性善论和性恶论的核心观念分别是善和恶，所以何为善、何为恶的问题显然得尤为重要。我们可以这样去想：善和恶是属于哪方面的范畴？自然界存在善和恶吗？什么的心理、行为是善的而什么样的又是恶的？人的行为是否绝对存在着善和恶？判断善和恶的标准是什么？是谁在判断？

经思考后不难得出，自然界是不存在善和恶的，弱肉强食——所谓欺负弱小而畏惧强者，并不算是恶，但若是放在人类社会，这就是恶了，所以可以说，人作为自然生物，其本性中是不存在善和恶的，善和恶是人的社会属性。而人类社会中有被普遍认同的心理和行为标准，这就价值观，或称为道德。抢夺，是违背道德的，是恶的；奉献，是符合道德的，是善的。

孟子认为人性本善，孟子曾说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”

孟子强调心性本心，

荀子强调本能欲望。

由此也致使二人在对待修身问题上有不同主张。

孟子站在性善论的观点上必然强调人的内心修为，他发展了孔子提出的“为仁由己”。“仁”成为孟子学说的核心概念；

荀子力主性恶，强调外在的礼仪规范，走的是孔子“约之以礼”的路线，“礼”也就成为荀子学说的中坚术语。孟子重于心，荀子重于学。

孟子主张扩充本性，主张养气，重视发挥本心的作用，重视自我修养、自我反省的功能。

荀子主张化性起伪、改造本性，主张治气，重视学习的作用，重视教育培养、社会约束、师长示范和个人努力的结合。

在性情与仁义的关系上，荀子则与孟子不同。

孟子把食色和仁义都看作是出于先天的人性，其中仁义是大体，食色是小体；仁义好比是熊掌，食色是鱼。

荀子则认为人性只限于食色、喜怒、好恶、利欲等情绪欲望，不论“君子”“小人”都一样。所以荀子说：“人之生也固小人。”“人之生也固小人”就叫作“性恶”。至于仁义，则是由后天所学、所行、所为而获得的。

孟子和荀子却一个言性善，一个说性恶。但两者真的完全水火不容吗？恐怕未必。孟子的性善论认为人性本善，注重通过自觉的道德修养来巩固和发扬这种善性。而荀子的性恶论主张人性本恶，强调通过后天的道德教育和制度规范改恶为善。二者既相互对立，又相辅相成。只是相较之下，荀子的性恶论在孟子天赋道德观念的基础上，提出道德教育和制度规范来教化人性，这种含有唯物主义思想的主张，从历史的角度看，在今天更具有一定的进步意义。

但是，“性善论”与“性恶论”所体现的都是遗传决定论，忽略了环境等多种因素对人性的影响，在今天看来还是有所欠缺的。

如果说孟子对于人性的认识只是看到了在血缘纽带下父子、兄弟之间仁爱的一面，那么荀子则看到了现实社会中人与人之间相互争夺的一面。孟子的“性善论”和苟子的“性恶论”虽然对人性的内涵界定不同，在个体成善的途径上观点也不一样，但是他们却殊途同归，目的都是教人从善，使人达到理想的道德境界。清代学者钱大昕说：“孟子言性善，欲使人尽性而乐于善；苟子言性恶，欲使人化性而勉于善。立言虽殊，其教人以善则一也。”这种评价是十分中肯的。

性恶论以人性有恶，强调道德教育的必要性，性善论以人性向善，注重道德修养的自觉性，二者既相对立，又相辅相成。

性本善，性本恶，没有谁是谁非，都是相对来说的，不能绝对的说性本善，同样也不能绝对的说性本恶。至于到底是性本善还是性本善呢，一千个哈姆雷特也许有一千个答案……

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