1.

求善处大重，理任大事，擅宠于万乘之国，必无后患之术，莫若好同之，援贤博施，除怨而无妨害人。能耐任之，则慎行此道也；能而不耐任，且恐失宠，则莫若早同之，推贤让能，而安随其后。如是，有宠则必荣，失宠则必无罪。是事君者之宝，而必无后患之术也。故知者之举事也，满则虑嗛，平则虑险，安则虑危，曲重其豫，犹恐及其祸，是以百举而不陷也。孔子曰：“巧而好度，必节；勇而好同，必胜；知而好谦，必贤。”此之谓也。愚者反是：处重擅权，则好专事而妒贤能，抑有功而挤有罪，志骄盈而轻旧怨，以吝啬而不行施道乎上，为重招权于下以妨害人。虽欲无危，得乎哉！是以位尊则必危，任重则必废，擅宠则必辱，可立而待也，可炊而傹也。是何也？则堕之者众，而持之者寡矣。

天下之行术，以事君则必通，以为仁则必圣，立隆而勿贰也。然后恭敬以先之，忠信以统之，慎谨以行之，端悫以守之，顿穷则从之疾力以申重之。君虽不知，无怨疾之心；功虽甚大，无伐德之色；省求多功，爱敬不倦；如是则常无不顺矣。以事君则必通，以为仁则必圣，夫之谓天下之行术。

少事长，贱事贵，不肖事贤，是天下之通义也。有人也，势不在人上，而羞为人下，是奸人之心也。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子圣人之名，辟之是犹伏而咶天，救经而引其足也。说必不行矣，俞务而俞远。故君子时诎则诎，时伸则伸也。

2.

咶：shi，是。

3.

（1）大重：高的官职。

（2）理任大事：理，当为衍文（王念孙说）。

（3）耐，通“能”。

（4）傹：通“竟”，完毕。

（5）堕：通“隳”，毁坏的意思。

（6）仁：通“仁”。

（7）辟：读“譬”音。

（8）咶：舔。

（9）经：通“缢”，上吊自杀。

（10）俞：通“愈”。

（11）诎：屈从、屈服。

4.

5.

寻求妥善地身居要位，掌握重要的权力，能够在万乘大国独自拥有君主的恩宠而又不会有后患的方法是：最好和君主同心同德，引进贤人，广施恩惠，消除怨怒，不去妨害别人。自己的能力能够担负起这重大的职务，那就谨慎地奉行上述这种方法；自己的能力如果不能够胜任这一职务，而且怕因此而失去君主对自己的宠爱，那就不如及早和君主同心同德，推荐贤人，把职务让给能人，而自己则心甘情愿地追随在后。如果这样，得到君主的恩宠就必定荣耀，失去君主的恩宠也肯定没有罪过。这是侍奉君主者的法宝，而且也是没有后患的方法。所以聪明人做事，圆满时考虑不足，顺利时考虑艰难，安全时考虑危险，多方面做好准备，仍然怕遭到祸害，这样即使办了很多事情也不会失误。孔子说：“机智而又遵守法度，就一定能做得恰到好处；勇敢而又善于跟别人合作，就一定能胜利；学识渊博而又谦虚，就一定会有德才。”说的就是这种道理。愚蠢的人与此相反：他们身居要职，独揽大权，喜欢独断专行，而嫉妒贤能，压制有功的人，排挤有罪过的人，骄傲自满轻视与自己有旧怨的人。为人吝啬，不能对下施加恩惠；为了抬高自己而妨害了别人，这样的人要是没有危险，可能吗？所以，这种人职位高贵就会有危险，权势大就会会被罢免，虽然独受宠爱却一定会遭到耻辱，这是可以立刻到来的，是不用一顿饭的工夫的。为什么呢？就是因为毁害他的人多而扶持他的人少啊。

在天下处处能行得通的办法，用来侍奉君主就一定会通达，用它来做人就必定会圣明。确立礼法为最高的准则而不三心二意，然后用恭敬的态度来引导它，用忠信来统率它，小心谨慎地实行它，端正诚实地保护它，如果遇到了困难就顺从它，并反复强调它；即使君主不了解，不重用自己，也不怨恨，即使功劳很大，也不夸耀自己；少提要求，多立功劳，敬爱君主始终不倦。用这种方法侍奉君主就必然通达，用它来做人就一定会圣明，这就叫做天下通行的办法。

年轻的侍奉年长的，卑贱的侍奉高贵的，不贤的侍奉贤能的，这是天下的普遍原则。有些人地位不在别人之上，而已处在人下为耻，这是奸邪之人的想法。思想上没有除掉奸邪的念头，行动上没有消除奸邪的方法，却企求得到君子、圣人的名声，这就好像是趴在地上去舔天，要救上吊的人却去拉他的脚，这必定是行不通的，这样就会愈去愈远。所以，君子要根据时势变化，需要忍耐时候就忍耐，容许施展抱负时候就施展抱负。

6.

（1）大重，谓大位也。

（2）好同之，好贤人与之同者也。

（3）除怨而无妨害人，除怨，不念旧恶。

（4）耐，忍也。慎，读为“顺”。言人有贤能者，虽不欲用，必忍而用之，则顺己所行之道。

（5）有宠则必荣……必无后患之术也：或曰：《苟子》非王道之书，其言驳杂，今此又言以术事君。曰：不然。夫苟卿生于衰世，意在济时，故或论王道，或论霸道，或论强国，在时君所择，同归于治者也。若高言尧、舜则道必不合，何以拯斯民于涂炭乎？故反经合义，曲成其道，若得行其志，治平之后则亦尧、舜之道也。又荀卿门人多仕于大国，故戒以保身推贤之术，与《大雅》“既明且哲”岂云异哉？

（6）嗛，不足也。当其盈满，则思其后不足之时而先防之。

（7）曲重其豫，犹恐及其祸：委曲重多而备豫之，犹恐其及祸。

（8）巧而好度，必节：巧者多作淫靡，故好法度者必得其节。

（9）勇而好同，必胜：勇者多陵物，故好与人同者必胜之也。

（10）抑有功而挤有罪：挤，排也，言重伤之也。志骄盈而轻旧怨：轻旧怨，谓轻报旧怨。

（11）以吝啬而不行施道乎上：施道，施惠之道。欲重其威服，故招权使归于己。

（12）可炊而傹也：炊，同“吹”。傹，当为“僵”。言可以气吹之而僵仆。傹，音竟。

（13）天下之行术：可以行于天下之术。

（14）以为仁则必圣：仁，谓仁人。圣，亦“通”他，以事君则必通达，以为仁则必有圣知之名者，在于所立敦厚而专一也，此谓可行天下之术。

（15）然后恭敬以先之：以敦厚不贰为本，然后辅之以恭敬之属。

（16）顿穷则从之疾力以申重之：顿，谓困踬也；疾力，勤力也。困厄之时，则尤加勤力而不敢怠惰。申重，犹再三也。

（17）省求多功：省，少也。少所求即多立功劳。

（18）辟，读为“譬”。咶，与“舐”同。经，缢也。伏而舐天，愈益远也；救经而引其足，愈益急也。

（19）俞，读为“愈”。

（20）故君子时诎则诎，时伸则伸也：势在上则为上，在下则为下，必当其分，安有势不在上而羞为下之心哉？

（1）俞樾：“理”字衍文。“处大重，任大事”相对，皆蒙“善”字为义。“理”字盖即“重”字之误而衍者。

（2）李涤生：“能耐任之”之“能”，才能，名词。“耐”，借为“能”，动词。“此道”，素所抱负治国之道。言自度能力如能胜任愉快，就任其事，而慎行其道；如能力不能胜任，又怕失宠，就莫如趁早和人共同任之，推贤让能，而心甘情愿追随其后。

（3）王念孙：轻，谓轻忽也。以其处重擅权，故志骄盈而轻忽旧怨，以为莫如予何也。

（4）刘师培：“以吝啬而不行施道乎上，为重招权于下以妨害人”，此数语句读未明。盖以“以吝啬而不行施道”为句，“乎上为重”为句，“招权于下”另为句。以者，用也。“以”与“不行”对文，然用吝音而不行施道也。上文言“富则施广”，又言“援贤博施，除怨而无妨害人”，此文“不行施道”正与“博施”相反，是犹妒贤与援贤相反，轻旧怨与除怨相反，妨害人与无妨害人相反也。施道，即施与之道。若“乎上为重”，“乎”系“平之讹。“平上”者，言处重控权之时，其权势与君匹敌，即《左传》所谓偶国也。盖威拟人君，复抉威自重，以招权于下，此荀子所由称为危道也。

（5）梁启雄：“道乎上为重”为句，谓愚者处重擅权，其言行托称“依上之旨”以自重。即俗语所谓“狐假虎威”是也。

（6）俞樾：“仁”当作“人”。言以事君则必通达，以为人则必圣知也。

（7）王先谦：“以事君”二句上属为义，言行天下之术如此也。“立隆”句下属为义。隆，犹“中”也。立中道而无二心，然后从而行之，是乃行术也。

（5）杨柳桥：经，缢也。救经而引其足，言挽救上吊的人而抻他的脚。

7.

本段接前文，讲保身之术。

从开篇的王霸之论，陡然转到保身之术，似乎跳跃颇大。一者是道，一者是术。一者是岸然高论，一者则是现世策略。故而后人常称荀子博杂，以为不如孟子等纯粹。如韩愈就认为，孟子是“醇乎醇者”，而荀子则“大醇而小疵”。实则这恰恰是荀子的中庸之道。“宗原应变，曲得其宜”，是现实的理想主义者。汉宣帝一言道破汉家制度“以霸王道杂之”，源头可追溯到荀子。

除患之术、事君之法，一言以蔽之，谦虚谨慎也。笔者曾听二位师长不约而同说中国人强调“不败”而非“求胜”，年少时不理解，如今越来越有体会。深谋远虑之人必然试图规避人生起落不测的风险，因为身安道方隆，生命短暂，几经折腾则难以致远。满则虑嗛，平则虑险，安则虑危，这是中国人立于不败之地。中国大地上保留下来的那么多年代久远的历史工程，以及今天又修建的无数功在当代利在千秋的基建工程，无一不来自这一长远的眼光和防患的绸缪。

天下之行术，谦谨之外，还在于明分、安分、守分。即所谓“少事长，贱事贵，不肖事贤，是天下之通义也”。反之，若“势不在人上，而羞为人下”，则可称为奸人。圣王制度，使人人各安其位，各司其职、各得其所、各尽其性命。位分有尊卑高下，却人心中却无优劣好坏，而是各有其修行的准则和道路。如此则社会不争，彼此相安。不同之中恰恰能和。如若人人竞争平等，却必然同而不和，争斗不止，这是古人早就料到、也尽力规避的。