孟子距杨墨，而未及老庄，盖未闻之乎？荀子晚于孟子数十年，而并老庄辟之，一言而蔽老庄之失，曰“老子有见于拙，无见于信”，“庄子蔽于天而不知人”，虽言之不详，亦可中其失矣，当时老庄之学未如墨之为盛，故辟墨多也，然辟老庄则自荀子始。
明代学者王纳谏《删注荀子二卷自述》曰：自晋以孟与荀为在伯仲之间，既而醇者益以尊，疵者益以讥。于是焉。荀氏失据，退而夷于诸子集家之流，而其为书，若存若亡。荀氏固仲尼之徒也，仲尼没而诸子之嵬嵬，噂沓吕相非也。荀卿氏者，案为之通统类、綦文理、立隆正、绌百家。百家故未易绌也！譬如捕鹿，孟氏角之，荀氏掎之。夫以庄周之辩有口，齐鲁诸儒莫能自解免也，而一言以蔽之曰“庄子蔽于天而不知人”，虽圣人复起，其孰能易之哉！且夫言者，人之肖也。荀子，吾不得而见之矣，意其人必健有决，挢然自信者也！斯孔子之所谓狂矣。罢绌百家，实源于荀子，董仲舒才是荀子的继承者，刘向称董子著书美荀卿，以韩非，李斯之罪罪荀卿，则浮丘伯之守道于秦，董仲舒之尊经于汉，当如何言哉！掎，拖住，牵引。孟荀辟异端皆有功，世儒多尊孟，详孟而略荀。尊圣卫道辟异，贵仁义，明王道，孟荀一也，何尊孟而必贬荀哉？曰言性恶，诋思孟，战国儒者之言性也不一，荀子之言性恶，言性有恶，矫孟子性善之偏而言也，而归于化性起伪，合于孔子克己复礼之意，贵于礼义师法圣王，所以制恶致善，何异于孔孟哉？诋思孟虽过，子张子夏已相非矣，而皆孔门之哲，陆王反朱子，谓朱子不见道，比朱子于杨墨矣，不失俎豆之位，何严于荀也？陆象山还非周子太极图，疑伊川，亦配享孔庙不废，司马光甚至著书疑孟，然亦列于孔庙至今，何独严于荀氏哉？荀学继承者无人，无有卫之者乎？荀子之疵，未至陆王之大，而见贬不获伸也如此！或曰荀子教出弟子韩非、李斯，酿成焚书坑儒之祸。以弟子韩李之罪罪荀子，则可以朱均之不肖疑尧舜，吴起之刻薄罪曾子哉？秦无儒，荀子言之矣，秦昭王谓儒无益，荀子驳之矣，五经之尊，荀子始为并列。秦之无道，自商鞅变法，反诗书礼乐，已有“燔诗书而明法令”，非待李斯始也，李斯焚诗书之议，媚秦之政耳。李斯学术者也，非学道也，荀子不任传道之责；李斯叛师者也，非由师者也，荀子有不幸之累。议兵之醇正，以仁义为本，谓秦末世之兵，斥李斯不知求本而索末，师徒之异议如此，而不见之耶？荀子有传经之功，《经典释文序录》称，《毛诗》由荀子传大毛公。《汉书·楚元王传》谓传《鲁诗》之申公，受《诗》于浮丘伯，而浮丘伯为荀子门人，是《鲁诗》亦出于荀子。《韩诗》今存外传，其中引荀子说《诗》凡四十四则，是《韩诗》亦与荀子经学相合。《经典释文序录》又称，《春秋左氏传》由左丘明作，传曾申，五传至荀子，是《左传》亦传于荀子。《汉书·儒林传》谓瑕丘江公受《春秋左传》于申公，而申公为荀子再传弟子，是《谷梁传》亦传于荀子。又观《荀子》一书多论礼，论礼甚详，《礼记》多采荀子之言，则《礼经》亦传于荀子。深文其焚书之罪，而没其传经之功，世儒之偏也。焚书之祸不起荀，而使儒学传续汉代复苏者，荀子之功也。荀子《非十二子》曰：假今之世，饰邪说，文奸言，以枭乱天下，矞宇嵬琐使天下混然不知是非治乱之所在者，有人矣。 纵情性，安恣孳，禽兽行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众；是它嚣魏牟也。 忍情性，綦溪利跂，苟以分异人为高，不足以合大众，明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众：是陈仲史?也。 不知壹天下建国家之权称，上功用，大俭约，而僈差等，曾不足以容辨异，县君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众：是墨翟宋钘也。 尚法而无法，下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，反紃察之，则倜然无所归宿，不可以经国定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众：是慎到田骈也。 不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞，甚察而不惠，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众；是惠施邓析也。 略法先王而不知其统，犹然而犹材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。案饰其辞，而只敬之，曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟轲和之。世俗之沟犹瞀儒、嚾嚾然不知其所非也，遂受而传之，以为仲尼子弓为兹厚于后世：是则子思孟轲之罪也。荀子所非者孟子五行之说，曰略法先王而不知统，则终与其他十子有别，未如其他十子言之重。扬雄曰孟荀同门而异户。荀子《解蔽》：墨子蔽于用而不知文。宋子蔽于欲而不知得。慎子蔽于法而不知贤。申子蔽于埶而不知知。惠子蔽于辞而不知实。庄子蔽于天而不知人。故由用谓之道，尽利矣。由欲谓之道，尽嗛矣。由法谓之道，尽数矣。由埶谓之道，尽便矣。由辞谓之道，尽论矣。由天谓之道，尽因矣。此数具者，皆道之一隅也。夫道者体常而尽变，一隅不足以举之。曲知之人，观于道之一隅，而未之能识也。故以为足而饰之，内以自乱，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之祸也。孔子仁知且不蔽，故学乱术足以为先王者也。一家得周道，举而用之，不蔽于成积也。故德与周公齐，名与三王并，此不蔽之福也。荀子《解蔽》：孟子恶败而出妻，可谓能自强矣，未及思也；有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣；未及好也。辟耳目之欲，远蚊虻之声，可谓危矣；未可谓微也。夫微者，至人也。至人也，何忍！何强！何危！故浊明外景，清明内景，圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣；夫何强！何忍！何危！故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也恭，圣者之思也乐。此治心之道也。荀子质疑孟子学术一部分，未否定孟子也或曰荀子为人性有恶论，韩非乃人性本恶论，荀子性恶论，归根为强调教化，致善。而不非承认恶，认为存在即合理。荀子《开头》即曰：“人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。”未曰人之性本恶，“今人之性，生而有好利焉”，是有这些恶，生而好利，好声色，此欲也，荀子所谓性，盖吾人所谓欲乎？然则荀子以欲为恶，亦非也，荀子非否欲者，且反对去欲，亦云节欲，寡欲之不必，《正名》曰：“凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也。有欲无欲，异类也，生死也，非治乱也。欲之多寡，异类也，情之数也，非治乱也。欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固难类所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之恶死甚矣；然而人有从生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治？欲不及而动过之，心使之也。心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱？故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，虽曰我得之，失之矣。”然则荀子对欲如何？荀子之意是主张以理制欲，使欲合理，强调师法之化，礼义之道，这个道是指导之意，而使欲望“合于文理，而归于治”。荀子非欲恶论，荀子反对的是任欲而无制。“生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。”恶非性，而源于性，要如何防其源。好利，属于心，疾恶属于情，好声色，属于欲，合而言之，性也。荀子是要让人正视人的动物性，正视人的黑暗面，正视了，才如何防制之。荀子性恶篇宗旨是为了“化性起伪”，伪不是虚伪之伪，伪是人为之意。荀子《正名》曰：“虑积焉，能习焉，而后成谓之伪。”《礼论》亦曰：“性者、本始材朴也；伪者、文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。”可证伪非虚伪诈伪之意。伪通为。《易》亦曰：“成性存存，道义之门。”为何要成性？荀子又曰：“著诚去伪，礼之经也。”盖荀子欲由朴到伪，然后到诚的境界。荀子曰：君子养心莫善于诚，致诚则无他事矣，唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣，诚心行义则理，理则明，明则能变矣，变化代兴，谓之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉，夫此有常以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威，夫此顺命以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也，虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物，圣人为智矣，不诚则不能化万民，父子为亲矣，不诚则疏。君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者君子之所守也，而政事至本也，惟所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍则济矣，济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。岂非中庸思诚哉？《中庸》曰：“不诚无物。”荀子曰：不诚则不能化万物。荀子贵诚也，与思孟无异也。荀子曰：“凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听；夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。”而言性恶，盖惧乎言性善者任性而废学也。荀子性恶虽偏，非尽无理，性恶当看到其化性起伪之积极意识，强调学习教育之重要。理学家亦不全部否认荀子性恶，伊川曰：“善固为性，恶亦不可不谓之性。”朱子曰：“不能无矫糅之功。”荀子法后王，后儒非议之，曰此道之所以卑也，功利之儒所以法汉唐也，至于今，则法欧美也。法后王亦孔子从周之意，礼者时为大。或曰法后王，当时诸侯争霸，周室衰微，荀子所疾，何法哉？所谓法后王，法孔子乎？诗书亡而春秋作，作春秋者，孔子也。荀子尊孔也至矣。荀子《王制》曰：“王者之制：道不过三代，法不二后王；道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。”荀子此言，盖为言必称尧舜之思孟儒，言必托神农之农家，托黄帝之道家而法乎？尧舜虽纯，然亦古矣，离今世也远，其法不传，神农黄帝尤古，岂可治今之天下哉？道过夏商周三代，故曰荡。关于法后王，荀子《不苟》曰：“天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。君子审后王之道，而论百王之前，若端拜而议。”《非相》曰：“圣王有百，吾孰法焉？曰：文久而灭，节族久而绝，守法数之有司，极礼而褫。故曰：欲观圣王之迹，则于其粲然者矣，后王是也。彼后王者，天下之君也；舍后王而道上古，譬之是犹舍己之君，而事人之君也。故曰：欲观千岁，则数今日；欲知亿万，则审一二；欲知上世，则审周道；欲审周道，则审其人所贵君子。故曰：以近知远，以一知万，以微知明，此之谓也。”荀子法后天，由今而知乎也。盖矫世儒异端徒法先王，道古而不知今者乎？“欲知上世，则审周道”，则孔子从周之意也，“欲审周道，则审其人所贵君子”，欲折中于孔子也。荀子法后王，非不法先王也，荀子《劝学》曰：“不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。”《儒效》曰：“儒者法先王，隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也”，“先王之道，仁之隆也。比中而行之。”《正名》曰：“凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言，虽辩，君子不听。”责思孟“略法先王而不知统”。法先王者，法其道也，法其法，则非后王，孰为取法？法后王者，荀子所谓“五帝之外无传人，非无贤人也，久故也。五帝之中无传政，非无善政也，久故也。禹汤有传政而不若周之察也，非无善政也，久故也。传者久则论略，近则论详，略则举大，详则举小。愚者闻其略而不知其详，闻其详而不知其大也。是以文久而灭，节族久而绝。”孔子亦叹夏殷之不足征，而曰从周，损益于夏商周之政，虽百世可知，非法家韩非之从时也。尊古贱今，世俗之偏，先王虽可贵，先王远矣，“后生可畏，焉知来者不如今”，何必后王之不如先王？荀子之意，盖有思后世明王之兴起者乎？荀子曰：“王者尽制，圣人尽伦。”先王，后王，皆指能尽制者也，天下之君，天下之所向往，岂时君哉！孟荀为孔学之双翼，不可分裂，两翼齐飞，儒学昌，折一翼，儒学不昌。汉儒不知孟，宋儒不知荀，皆蔽也，道之所以不粹也，德之所以不成也。兼取孟荀之学，合其粹而论之，可得而言。孟荀对立，世儒之过也，荀虽非孟子性善，似乎对立矣，而其相似者也多。论王道，言仁义，大同而小异也。孟荀言战，则称汤武周公之义战和民。孟子曰：“臣闻七十里为政於天下者，汤是也。未闻以千里畏人者也。《书》曰：‘汤一征，自葛始。’天下信之，东面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：‘奚为后我？’民望之，若大旱之望云霓也。归市者不止，耕者不变，诛其君而吊其民，若时雨降。民大悦。《书》曰：‘徯我后，后来其苏。’今燕虐其民，王往而征之，民以为将拯己於水火之中也，箪食壶浆以迎王师。若杀其父兄，系累其子弟，毁其宗庙，迁其重器，如之何其可也？天下固畏齐之强也，今又倍地而不行仁政，是动天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，谋於燕众，置君而后去之，则犹可及止也。”荀子曰：权谋倾覆之人退，则贤良知圣之士案自进矣。刑政平，百姓和，国俗节，则兵劲城固，敌国案自诎矣。务本事，积财物，而勿忘栖迟薛越也，是使群臣百姓皆以制度行，则财物积，国家案自富矣。三者体此而天下服，暴国之君案自不能用其兵矣。何则？彼无与至也。彼其所与至者，必其民也。其民之亲我，欢若父母，好我芳如芝兰，反顾其上则若灼黥，若仇雠；彼人之情性也虽桀跖，岂有肯为其所恶，贼其所好者哉！彼以夺矣。故古之人，有以一国取天下者，非往行之也，修政其所，天下莫不愿，如是而可以诛暴禁悍矣。故周公南征而北国怨，曰：“何独不来也！”东征而西国怨，曰：“何独后我也！”孰能有与是斗者与？安以其国为是者王。孟子曰：惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，勾践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。《诗》云：‘畏天之威，于时保之。’”王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视，曰：‘彼恶敢当我哉！’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！“《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝，宠之四方，有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行於天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立於其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏於其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出於其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕於其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌於天下。无敌於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”孟子言仁者无敌，荀子亦曰：仁人之兵，不可诈也；彼可诈者，怠慢者也，路亶者也，君臣上下之间，涣然有离德者也。故以桀诈桀，犹巧拙有幸焉。以桀诈尧，譬之：若以卵投石，以指挠沸；若赴水火，入焉焦没耳。故仁人上下，百将一心，三军同力；臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之扞头目而覆胸腹也，诈而袭之，与先惊而后击之，一也。且仁人之用十里之国，则将有百里之听；用百里之国，则将有千里之听；用千里之国，则将有四海之听，必将聪明警戒和传而一。故仁人之兵，聚则成卒，散则成列，延则若莫邪之长刃，婴之者断；兑则若莫邪之利锋，当之者溃，圜居而方止，则若盘石然，触之者角摧，案角鹿埵陇种东笼而退耳。且夫暴国之君，将谁与至哉？彼其所与至者，必其民也，而其民之亲我欢若父母，其好我芬若椒而其民之亲我欢若父母，其好我芬若椒兰，彼反顾其上，则若灼黥，若雠仇；人之情，虽桀跖，岂又肯为其所恶，贼其所好者哉！是犹使人之子孙自贼其父母也，彼必将来告之，夫又何可诈也！故仁人用国日明，诸侯先顺者安，后顺者危，虑敌之者削，反之者亡。诗曰：“武王载发，有虔秉钺；如火烈烈，则莫我敢遏。”此之谓也。孟子肯定汤武革命，曰诛独夫，非弑君。齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“於传有之。”曰：“臣弑其君，可乎？”曰：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’。残贼之人，谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”荀子亦反驳汤武为篡之说，《正论》曰：世俗之为说者曰：“桀纣有天下，汤武篡而夺之。”是不然。以桀纣为常有天下之籍则然，亲有天下之籍则不然，天下谓在桀纣则不然。古者天子千官，诸侯百官。以是千官也，令行于诸夏之国，谓之王。以是百官也，令行于境内，国虽不安，不至于废易遂亡，谓之君。圣王之子也，有天下之后也，埶籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，内则百姓疾之，外则诸侯叛之，近者境内不一，遥者诸侯不听，令不行于境内，甚者诸侯侵削之，攻伐之。若是，则虽未亡，吾谓之无天下矣。圣王没，有埶籍者罢不足以县天下，天下无君；诸侯有能德明威积，海内之民莫不愿得以为君师；然而暴国独侈，安能诛之，必不伤害无罪之民，诛暴国之君，若诛独夫。若是，则可谓能用天下矣。能用天下之谓王。汤武非取天下也，修其道，行其义，兴天下之同利，除天下之同害，而天下归之也。桀纣非去天下也，反禹汤之德，乱礼义之分，禽兽之行，积其凶，全其恶，而天下去之也。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。故桀纣无天下，汤武不弒君，由此效之也。汤武者，民之父母也；桀纣者、民之怨贼也。今世俗之为说者，以桀纣为君，而以汤武为弒，然则是诛民之父母，而师民之怨贼也，不祥莫大焉。以天下之合为君，则天下未尝合于桀纣也。然则以汤武为弒，则天下未尝有说也，直堕之耳。荀子亦曰诛暴君如诛独夫，反对汤武弑君之说。荀子《臣道》亦曰：“夺然后义，杀然后仁，上下易位然后贞，功参天地，泽被生民，夫是之谓权险之平，汤武是也。”荀子革命思想不亚孟子也！夫岂申韩之比哉？孟子曰：君子所以异於人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人於此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也。荀子：曾子曰：“同游而不见爱者，吾必不仁也；交而不见敬者，吾必不长也；临财而不见信者，吾必不信也。三者在身曷怨人！怨人者穷，怨天者无识。失之己而反诸人，岂不亦迂哉！”是孟荀反求诸己同也。孟子辨王霸：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”荀子辨王霸：王夺之人，霸夺之与，强夺之地。夺之人者臣诸侯，夺之与者友诸侯，夺之地者敌诸侯。臣诸侯者王，友诸侯者霸，敌诸侯者危。义立而王，信立而霸，权谋立而亡。粹而王，驳而霸。王霸之辨，荀子论之最确，诚伪德力之辨，未足与于斯也，霸者岂尽伪哉？唯不粹耳。王者必有力也，不恃力耳。尊王贱霸，孟荀一也。孟子曰：“仲尼之徒无道桓文之事者。”荀子曰：“仲尼之门，五尺之竖子，言羞称乎五伯。”重道义，孟荀，一也，而言之有异。孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”“古之贤王好善而忘势。古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”荀子曰：志意修则骄富贵，道义重则轻王公；内省而外物轻矣。传曰：“君子役物，小人役于物。”此之谓矣。身劳而心安，为之；利少而义多，为之；事乱君而通，不如事穷君而顺焉。故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，士君子不为贫穷怠乎道。对孔子之尊崇，孟子曰：非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所愿，则学孔子也。伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射於百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。荀子曰：总方略，齐言行，壹统类，而群天下之英杰，而告之以大古，教之以至顺，奥窔之间，簟席之上，敛然圣王之文章具焉，佛然平世之俗起焉，六说者不能入也，十二子者不能亲也。无置锥之地，而王公不能与之争名，在一大夫之位，则一君不能独畜，一国不能独容，成名况乎诸侯，莫不愿以为臣，是圣人之不得埶者也，仲尼子弓是也。一天下，财万物，长养人民，兼利天下，通达之属莫不从服，六说者立息，十二子者迁化，则圣人之得埶者，舜禹是也。今夫仁人也，将何务哉？上则法舜禹之制，下则法仲尼子弓之义，以务息十二子之说。如是则天下之害除，仁人之事毕，圣王之迹着矣。墨子蔽于用而不知文。宋子蔽于欲而不知得。慎子蔽于法而不知贤。申子蔽于埶而不知知。惠子蔽于辞而不知实。庄子蔽于天而不知人。故由用谓之道，尽利矣。由欲谓之道，尽嗛矣。由法谓之道，尽数矣。由埶谓之道，尽便矣。由辞谓之道，尽论矣。由天谓之道，尽因矣。此数具者，皆道之一隅也。夫道者体常而尽变，一隅不足以举之。曲知之人，观于道之一隅，而未之能识也。故以为足而饰之，内以自乱，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之祸也。孔子仁知且不蔽，故学乱术足以为先王者也。一家得周道，举而用之，不蔽于成积也。故德与周公齐，名与三王并，此不蔽之福也。又曰：彼大儒者，虽隐于穷阎漏屋，无置锥之地，而王公不能与之争名；在一大夫之位，则一君不能独畜，一国不能独容，成名况乎诸侯，莫不愿得以为臣。用百里之地，而千里之国莫能与之争胜；笞棰暴国，齐一天下，而莫能倾也。是大儒之征也。其言有类，其行有礼，其举事无悔，其持险应变曲当。与时迁徙，与世偃仰，千举万变，其道一也。是大儒之稽也。其穷也俗儒笑之；其通也英杰化之，嵬琐逃之，邪说畏之，众人媿之。通则一天下，穷则独立贵名，天不能死，地不能埋，桀跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。孟子以孔子为圣之时者，集大成者，荀子以孔子为总方略，一统类之圣人，仁智不蔽者。孟子之尊王道，徒言之高耳，荀子则更详辨之：齐人隆技击，其技也，得一首者，则赐赎锱金，无本赏矣。是事小敌毳，则偷可用也，事大敌坚，则涣然离耳。若飞鸟然，倾侧反复无日，是亡国之兵也，兵莫弱是矣。是其去赁市佣而战之几矣。魏氏之武卒，以度取之，衣三属之甲，操十二石之弩，负服矢五十个，置戈其上，冠胄带剑，赢三日之粮，日中而趋百里，中试则复其户，利其田宅，是数年而衰，而未可夺也，改造则不易周也，是故地虽大，其税必寡，是危国之兵也。 秦人其生民郏阨，其使民也酷烈，劫之以埶，隐之以阨，忸之以庆赏，酋之以刑罚，使天下之民，所以要利于上者，非斗无由也。阨而用之，得而后功之，功赏相长也，五甲首而隶五家，是最为众强长久，多地以正，故四世有胜，非幸也，数也。 故齐之技击，不可以遇魏氏之武卒；魏氏之武卒，不可以遇秦之锐士；秦之锐士，不可以当桓文之节制；桓文之节制，不可以敌汤武之仁义；有遇之者，若以焦熬投石焉。兼是数国者，皆干赏蹈利之兵也，佣徒鬻卖之道也，未有贵上安制綦节之理也。诸侯有能微妙之以节，则作而兼殆之耳。故招近募选，隆埶诈，尚功利，是渐之也；礼义教化，是齐之也。故以诈遇诈，犹有巧拙焉；以诈遇齐，辟之犹以锥刀堕太山也，非天下之愚人莫敢试。故王者之兵不试。汤武之诛桀纣也，拱挹指麾，而强暴之国莫不趋使，诛桀纣若诛独夫。故泰誓曰：“独夫纣。”此之谓也。故兵大齐则制天下，小齐则治邻敌。若夫招近募选，隆埶诈，尚功利之兵，则胜不胜无常，代翕代张，代存代亡，相为雌雄耳矣。夫是之谓盗兵，君子不由也。而贵汤武之仁义。荀子尊王贱霸，秦兵虽强，不及桓文之节制，遑比汤武之仁义？桓文霸道，秦则霸术而已。又曰修政为先，汤武之胜，乃前行素修，仁义者，大便之便，兵者所以禁暴止乱，非为争夺。虽不比孟子论王道简易而直，而较之精密矣。吾于孟荀，非务为扬抑也，扬此抑彼，知此而不知彼，门户之见也；调和二者，孟荀之异，不可同也，然则何以哉？儒之所高，莫过孔子，孟荀皆尊孔者也，折中于仲尼，合于孔子者，吾取之，不合于孔子者，吾舍之，但为孟荀争是非也哉？孟子言性善，荀子言性恶。而孟子曰：“人皆可为尧舜。”荀子亦曰：“涂之人可以为禹。”而同归矣。何也？孟子曰人皆有恻隐羞恶之心，荀子曰：“凡人之性者，尧舜之与桀跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。”依孟子之言，知皆扩而充之，则至于尧舜；依荀子之言，知皆化性起伪，皆至于禹。孟荀于人性，皆平等之。然孟言之蔽，则以圣人可以轻易为之，而荀子又曰：“涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，则未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。足可以遍行天下，然而未尝有遍行天下者也。”所谓可为禹，“皆有可以知仁义法正之质”也，非必能为禹也。孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’履之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然，至于子都，天下莫不知其姣也；不知子都之姣者，无目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也、义也。圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我口。” 荀子曰：“凡贵尧禹君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！所贱于桀跖小人者，从其性，顺其情，安恣孳，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。天非私曾骞孝己而外众人也，然而曾骞孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。天非私齐鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐鲁之孝具敬文者，何也？以秦人从情性，安恣孳，慢于礼义故也，岂其性异矣哉！”孟荀虽一言性善，一言性恶，而皆以人性同，人性无异。清末吴汝纶《读荀子》之言甚公允：自太史公以孟荀合传，其后刘向杨雄韩愈欧阳修之徒皆井称孟荀。程朱继出，孟子之传始尊，而初汉之时，荀氏独为言礼之宗，其传尤盛。荀氏宗旨亦归于圣人，其异孟子者惟谓人性恶，以善为伪耳。然世言孟子论性本有未备，故宋儒辅以气质之说，实已兼用荀子。要之，圣人皆未言此。吾谓孟子固尝以声色臭味安佚为性矣，其言性善，盖本气质纯美，又病学，以仁义不为，而溺于声色臭味安佚之中，故曰“君子不谓性，是亦榜檠矫直之意”。而荀子则气质不如孟子由困勉而得，遂专以化性教人。夫言其性之所近而已。且孟荀之言皆贵学，不恃性。孟子曰“人皆可以为尧舜”，荀子亦曰“涂之人可为禹”，其以善为伪而自释以可学而能，可事而成。又即孟子孳孳为善之指，此其所以同也。昔孔子罕言命仁，以《诗》《书》执礼为教，当时列徒亲炙圣人，一传而后，言礼者已各不同。其与闻性道则曾氏一人而已。孟子晚出，私淑而得其宗，然于礼乐之意鲜所论列。而荀卿则以为人不能生而为圣人，必由勉强积渐而至。勉强积渐。必以礼为之经纬蹊径，故其为学达乎礼乐之原，明乎先王以礼制治天下之意，其言皆程于桎梏，非知和无节明自然流极放恣者比。而谓养欲给求,知通统类，又未尝以礼为桎梏也，非得闻于孔子之文章者欤?至其非十二子，或据《韩诗外传》无子思孟子，此又非荀氏之旧，且其言不足为卿病也。又曰：荀子之书，凡所为论议之文总为《正论篇》，凡所为赋总为《赋篇》。其徒所集录者，其与秦昭王、赵孝成王、临武君、应侯、齐相所言，及其弟子陈嚣、李斯所问答，皆称孙卿子，其为门弟子所记无疑。盖孙卿既殁，其徒乃编次其书，故颇有附益散乱，非其书本然也。昔韩退之尝称荀子吐辞为经，又欲削其不合者以附圣人之籍，今就其书考之，《尧问篇》，末言孙卿孔子不过是，皆知其徒所为矣。其它与卿言不同者，亦皆其徒之言也。夫卿既言治生于君子，乱生于小人矣，顾又言便嬖左右为窥远收众之门户，既言巧敏佞说善取宠为态臣矣，又言事圣君之义以顺志为上，安得一人之言诡易如此！凡此类必韩非李斯之徒所窜益者，其非卿言决也。退之能辨古书正伪，意其欲削者其此类也欤?吾亦疑之，而未知所疑，见前人言之，则引用于此。荀子言之偏驳者，盖其弟子之言，有李斯窜乱之，惜乎不得睹乎真本也。预览时标签不可点