说孔子为圣人、老子是“至人”，都是后来人的评价与定义。换句话而言，孔子活着的时候，不会满大街吆喝：我是圣人；老子在世的时候，也不会对人标榜。如果他们吆喝标榜，就还达不到无我，还有傲慢炫耀的私心，就担不起名号品格。

那么，什么是圣人？什么是“至人”？两者之间又有什么不同？

1、何为至人？

庄子曰：“至人”无己，圣人无名。

所谓“至人”，就是做到了“人”该有的品格。简而言之，就是完美的人。回归本质，就是“人”，真正践行了“人”之自性、人之属性。佛家有曰，完美人格，即佛格。完整地践行了人，就超越了人。

那么什么才是真正的人？想看山的全貌，就需要走出这座山；想无认识“人”，就需要跳出“人”；想认识“我”，就需要跳出“我”。用“人”之外的视角，去认识“人”。

跳出了“人”，跳出主观个体之外，就是万物一体的视角，即是俯瞰了人之全貌。头顶为天，脚下为地，身边是同类，阴阳在其中，遵循天地之道、同类共生共存，合乎阴阳人伦，即是“人”。

更明确地说，用宇宙全体所在，去定义人的存在。这就是天人合一。用天地宇宙去定义人，用人的思维去定义天地，彼此定义，彼此依靠，彼此互存。人毁坏自然，如同自损。

所以说“至人无己”，至人与天地一体，不只是顾及自己。后人之所以如此称谓老子，就在于老子悟出了其中大道，顺乎自然，有我如同无我，骑着青牛，遁入天地之间，无处寻迹。

借用一句诗，老子可谓“只在乾坤间，云深不知处”。

2、何为圣人？

归纳以上，至人之道，就是天地之道。与天地同游，归于“一”处，归于太虚，归于太极。

不妨看这个简体的“至”字，上为“天”字的异化之形，下则为“土”，“至”字即是“天地”相合而用，即代表着天地。

而简体的“圣”字，与“至”字极其相似。其上“天人”合为“又”字，下则为“土”，大道为一，复归大地，以出世之心，做入世之事。

因此说，圣人明悟大道，天地人为一，众生与我一体，于是又回到大地之上，为众生服务。万物万人同好，即是圣人的圆满功德，如同释家大乘所说的“回向”。这个境界非常高。

至人上而远遁，与天同游；圣人悟道下临，与地同在。孔子与老子境界皆高淼，只是追求的功德不同。圣人身份有三：人、“至人”、服务众生的圣心。

孔子的悟道，在《论语》很多处可见。

“逝者如斯夫，不舍昼夜”，就是以水为喻，谈论大道循环，入同水的川流不息，刹那不止。道在人心，道无处不在，人心一念通寰宇。

大道健行不息，万物生生不息。故而《论语》又有云：“苟日新，日日新，又日新”。生命如同流水，在于常流常新。如果一个人犯纠结，或常陷入到一些事情，就是心里堵了，堵了就有烦恼，烦恼就是生命不通的症结。

天道健行，生命日新，关键在于，此心要空。故《论语》中孔子又说：“吾心空空如也”。屋内不空，就装不下物品；天地宇宙空而不有，故可以包容无穷无尽的万物。

此心不空就难容；此心不空，气不流通。此处说“空”，不是顽空，不是什么也没有，而是不拘有形，不困于器。

借用庄子谈及孔子的话，圣人知其不可为而为之。天道不可为，只能遵循规律而行，没有人可以私自作为的空间。而为了让所有人明白大仁大义，减少纷争，圣人住世，不惜满面风尘。春秋之前，最懂孔子的人，除了孟子、荀子等人，可能就是庄子了。

3、为什么“至人”比“圣人”受欢迎？

老子甩手远遁，留下美名，自古而今多少人望着老子的背影，思慕不已。圣人与众人同在，处在身边“絮絮叨叨”，时至今天毁誉参半，实为可叹！

思之再三，原因大略有三，其一因为人性，其二境界，其三在于圣人之名。

其一，因为人性。人之喜欢远方的诗意，喜欢抓不住的东西，喜欢捉摸不透的人与物。越是抓不住，就越是觉得有魅力。如同青年人追慕心仪的女孩一样，女孩越是保持神秘，就越是浑身充满了魅力。

其二，因为境界。谈人性，是基于二元境界。人处在二元中，便自然而然地认为对立与竞争、物质与精神、好与坏等是实际存在，境界决定此境界的认知。孔子所处的是一元境界，因此他谈的仁爱思想，并不一定能够获得所有人认可。乃至假仁假义的存在，更是加剧了这一现状。

其三，因为圣人之名。凡是有名，就有毁誉，呵佛骂祖，并非新鲜。有名，即有价，有价就有市，有市则圣人成为所谓“商品”，摆放在市场上成为可以利用的物，故而不免如此。庄子说，圣人无名，道法如是。