1、生而为性（见上篇）

2、虚静之心

此处的小标题虽然是虚静之心，但仍然和性恶说有关，荀子的性恶说并非完全没有意义，至少强调了后天教育的重要性，接下来荀子要解决的问题是：教育如何使得成为可能？好比一个弱智，如果让他读正常学校会很困难，而性恶之人，如果让他受到德行的教育同样也很困难，因为两者都不具备成就的本质。然而，要讨论教育如何使得成为可能，其内在的根据是什么？这就又回到了先天的问题上。荀子认为人人皆有“质”和“具”，此质具就是能接受教育的先天条件，但在性恶说的前提下，此先天的质具并不和善相应，因为是先天条件，所以荀子也承认人人皆可成为禹，如云：

“涂之人，可以为禹。曷谓也？曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正，有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明亦。”

“涂之人”就是普通人的意思，在荀子看来，圣人和常人在本质上是一样的，所以人人都可以成为象禹这样的圣人，理由是什么呢？荀子说，禹之所以能成为圣人，是因为他能实行仁义法度，就仁义法度而言，自然有它的道理和实施的可能性，而普通人具有知道仁义法度道理的能力，且拥有将此道理付诸于实践的能力，所以人人都可以成为禹。荀子“人人皆可为禹”的说法和孟子“人人皆可为尧舜”的说法，在结果上是相同的，不同的是成为结果的先天根据，孟子的根据是性善之觉，而荀子是虚静之心，这就是上文所提到的“质”与“具”，此虚静之心是观待的心，唯有认知功能，没有觉性，因为觉性是善，而荀子的理论是性恶，故唯有立此非善非恶之观待心，方不至于和核心理论相冲突，如《解蔽篇》中云：

“何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。”

此处的“道”可以理解为外在的客观规律，荀子认为我们的心有认知规律的功能，并且强调心在“虚壹而静”的状态下才能认知到真实的客观规律。所以荀子的工夫是“虚壹而静”，此虚静之心就像一张白纸，其功能重在能受，而不在创生。如此一来，本在仁心中的理，成了心外之理，此与孔子“我欲仁，斯仁至矣”的方向和孟子之四端说截然不同。如其云：

“人生而有知，知而有志。志也者，臧也。然而有所谓虚；不以所已臧害所将受，谓之虚。”

荀子说，认知功能是人天生就有的，比如眼见色，耳闻声等，五官能接受外在信息储藏于心中，然而我们的心要保持虚壹而静的状态，不要先入为主，不因已有的知识或内在的情绪而妨碍了我们对道的认知。这段话听上去似乎很有道理，但经不起推敲，因为当我们接受诸多信息后还要作一抉择，此抉择的动力或许是来自欲望的心，此在荀子的说法是性之恶。但也有些抉择是源于道德的心，此道德的心并不是外在的东西，正是我们的觉性。我们的觉性为道德立法，因为此心才是衡量一切人文价值的标准，是故立法也好，标准也好，此法理最终出自于心。既然心即是理，理即是心，所以孟子之性善说的心是即静即动的状态，而荀子的认知心只是静态。如其曰：

“故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以须眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非、决嫌疑矣。”

荀子的意思是说，人心好比装满水的盘子，在不受干扰的情况下，水中的浑浊物自然会沉淀到盘底，水面变得清澈后即可作为镜子来观照。如果受到外在的干扰，哪怕是微风拂过，盘底的浑浊物也会翻滚而上，从而影响清澈的水面，原本都能看清的眉毛胡须甚至是肌肤纹理，现在就看不到大致的形象了。同样的道理，我们的心要坚持道理和原则，不要被外界的诱惑和内在的欲望所动，以保持内心清明的状态，这样的心就完全有能力决断是非，解决各种困惑了。荀子的思想似乎是外用儒术治世，内以黄老修心，然而，荀子并不主张仁之本心，亦不认同道为最高原则，最终其理论的归宿落到了师法权威上，墨家也重视权威，但荀子又不同于墨家反对礼法，所以荀子最终是似儒非儒，似道非道，似墨非墨。

3、师法权威