天論

荀子

天行有常1，不為堯存，不為桀亡2。

應3之以治則吉，應之以亂則凶。彊本

4而節用，則天不能貧，養備而動時5

，則天不能病；循道而不忒6，則天不

能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能

使之疾，袄怪7不能使之凶。本荒而用

侈，則天不能使之富；養略而動罕8，

則天不能使之全；倍道而妄行，則天不

能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄

9而疾，袄怪未至而凶。受時與治世同

，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道

然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。

注釋

〔1〕天行：天道，自然界的運行規律。常：有一定之常軌。〔2〕堯：傳說中上古的聖君。桀：夏代最後一個君主，荒淫無道之惡君。〔3〕應：承接，接應。〔4〕本：指農業。古代以農桑立國，故謂之本，工商則謂之末。〔5〕養：養生之具，即衣食之類。備：充足。動時：動之以時。這裡指役使百姓，不違背時令。〔6〕循：遵循，原文作"修"，據文義改。忒：差錯。〔7〕袄怪：妖怪，指自然災害和自然界的變異現象。袄，同"妖"。〔8〕略：不足。動罕：怠惰的意思。〔9〕薄：迫近。

譯文

大自然的規律永恆不變，它不為堯而存在，不為桀而滅亡。用導致安定的措施去適應它就吉利，用導致混亂的措施去適應它就兇險。加強農業這個根本而節約費用，那麼天就不能使他貧窮；衣食給養齊備而活動適時，那麼天就不能使他生病；遵循規律而不出差錯，那麼天就不能使他遭殃。所以水澇旱災不能使他挨餓，嚴寒酷暑不能使他生病，自然界的反常變異不能使他遭殃。農業這個根本荒廢而用度奢侈，那麼天就不能使他富裕；衣食給養不足而活動又少，那麼天就不能使他保全健康；違背規律而恣意妄為，那麼天就不能使他吉利。所以水澇旱災還沒有來到他就挨餓了，嚴寒酷暑還沒有迫近他就生病了，自然界的反常變異還沒有出現他就遭殃了。他遇到的天時和社會安定時期相同，而災禍卻與社會安定時期不同，這不可以埋怨上天，這是他所採取的措施造成的。所以明白了大自然與人類社會的區分，就可以稱作是思想修養達到了最高境界的人了。

治亂天邪？曰：日月、星辰、瑞曆1，

是禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，

治亂非天也。時邪？曰：繁啟蕃長於春

夏2，畜積收藏於秋冬，是又禹、桀之

所同也，禹以治，桀以亂，治亂非時也

。地邪？曰：得地則生，失地則死，是

又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，

治亂非地也。《詩》曰："天作高山，

大王荒之；彼作矣，文王康之3"。此之

謂也。

注釋

〔1〕瑞曆：曆象。古代作璿、璣、玉衡以象日月星辰之運轉，故曰瑞曆。〔2〕繁啟：指農作物紛紛發芽出土。蕃：茂盛。〔3〕"天作"四句：此處引詩見《詩經·周頌·天作》。

譯文

社會的安定或混亂，是由上天決定的嗎？回答說：太陽月亮、行星恒星、祥瑞的曆書，這在禹與桀是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見社會的安定或混亂並不是由上天決定的。

那麼，是季節造成的嗎？回答說：莊稼在春季、夏季紛紛發芽、茂盛地生長，在秋季、冬季積蓄、收藏，這在禹與桀又是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見社會的安定或混亂並不是季節造成的。

那麼，是大地造成的嗎？回答說：莊稼得到了大地就生長，失去了大地就死亡，這在禹與桀又是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見社會的安定或混亂並不是大地造成的。《詩》云：“天生高大的岐山，太王使它大發展；太王已經造此都，文王使它長平安。”說的就是這個道理。

星隊、木鳴1，國人皆恐。曰：是何

也？曰：無何也，是天地之變，陰陽

之化，物之罕至者也，怪之可也，而

畏之，非也。夫日月之有蝕，風雨之

不時，怪星之黨3見，是無世而不常

有之。上明而政平，則是雖並世起，

無傷也；上暗而政險，則是雖無一至

者，無益也。夫星之隊、木之鳴，是

天地之變，陰陽之化，物之罕至者也

。怪之可也，而畏之，非也。

注釋

〔1〕木鳴：古代祭神用的樹，因風吹而發出聲音，古人以為怪異。木，指社樹。〔2〕黨：同"倘"，偶然。

譯文

流星墜落、樹木發響，國內的人都害怕，說：這是為什麼呢？回答說：這沒有什麼啊。這是自然界的變異、陰陽二氣的變化、事物中很少出現的現象啊。覺得它奇怪，是可以的；但害怕它，就錯了。那太陽、月亮發生日食、月食，旋風暴雨不合時節地突然襲擊，奇怪的星星偶然出現，這些現象沒有哪個時代不曾有過。君主英明而政治清明，那麼這些現象即使在同一時代都出現，也沒有什麼妨害；君主愚昧而政治黑暗，那麼這些現象即使一樣都沒出現，也毫無裨益。那流星的墜落、樹木的發響，這是自然界的變異、陰陽二氣的變化、事物中很少出現的現象啊。覺得它奇怪，是可以的；但害怕它，就錯了。

大天而思之，敦與物畜而制之1？

從天而頌之，孰與制天命而用之？

望時而待之，孰與應時而使之？因

2物而多之，孰與騁能而化之？思

物而物之3，孰與理物而勿失之也

？願於物之所以生，孰與有物之所

以成4？故錯人而思天，則失萬物

之情5。

注釋

〔1〕孰與：哪裡比得上。物畜：把天當作物來看待。〔2〕因：順，引申為聽任。〔3〕物之：使物為己所用。〔4〕"願於"兩句：荀子的思想，以為物之生雖在天，物之成卻在人，主張不必去探究萬物為什麼產生，而要盡人事促成其成。願，仰慕，思慕。有，據有，把握。〔5〕"故錯人"兩句：荀子認為，物生在天，成之在人，這才是萬物之情。如果放棄人事努力而一味仰慕天，就失去了萬物最真實的情。錯，通"措"，置，放棄。萬物之情，萬物的實情。

譯文

認為大自然偉大而思慕它，哪裡及得上把它當作物資積蓄起來而控制它？順從自然而頌揚它，哪裡及得上掌握自然規律而利用它？盼望時令而等待它，哪裡及得上因時制宜而使它為我所用？依靠萬物的自然增殖，哪裡及得上施展人的才能而使它們根據人的需要來變化？思慕萬物而把它們當作與己無關的外物，哪裡及得上管理好萬物而不失去它們？希望瞭解萬物產生的原因，哪裡及得上佔有那已經生成的萬物？所以放棄了人的努力而寄希望於天，那就違背了萬物的實際情況。

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