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1.人论：志不免于曲私而冀人之以己为公也，行不免于污漫而冀人之以己为修也，甚愚陋沟瞀而冀人之以己为知也，是众人也。志忍私，然后能公；行忍情性，然后能修；知而好问，然后能才；公修而才，可谓小儒矣。志安公，行安修，知通统类：如是则可谓大儒矣。大儒者，天子三公也；小儒者，诸侯、大夫、士也；众人者，工农商贾也。礼者，人主之所以为群臣寸尺寻丈检式也，人伦尽矣。 　　君子言有坛宇，行有防表，道有一隆。言道德之求，不下于安存；言志意之求，不下于士；言道德之求，不贰后王。道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。高之下之，小之巨之，不外是矣。是君子之所以骋志意于坛宇宫廷也。故诸侯问政不及安存，则不告也；匹夫问学不及为士，则不教也；百家之说不及后王，则不听也。夫是之谓君子言有坛宇，行有防表也。2.瞀：mao,貌。3.（1）论，通“伦”。（2）其，当为“甚”字。（3）三公，辅佐君王的最高官员，太师、太傅、太保。一说司马、司徒、司空。（4）坛宇，指界限。坛，堂基。宇，屋边。（5）防表，标准。（6）道德，疑为“政治”（杨倞）。（7）臣，当为“巨”字（杨倞）。4.5.人的类别是：思想上总是偏私，却总希望别人认为他大公无私；行动肮脏卑鄙，却希望别人认为他有修养；自己浅陋又无知，却希望别人认为他聪明，这是一般人的想法。思想上摒弃私心然后才能公正；行动战胜情欲，然后才能品德高尚；有智慧而又虚心好学，然后才能有才智，做到这些，可称为小儒了。思想上安于公正，行动上安于善良，拥有智慧，又能通晓各类事务的法则，这样就可以称为大儒了。大儒，可以担任天子身边的三公；小儒，可以担任诸侯的士大夫；一般民众，就只能做工匠、农民、商人了。礼制，是君主为衡量群臣制定的法度。人的类别就是这样。君子的言论有界限，行为有标准，言行有所专重。谈到政治的要求，要以国家安定和存在为标准；谈到志向的要求，要以做士为准则；谈到道德的要求，就要以不能背离当代帝王为准则。夏、商、周三代以前的道，太过遥远，就是放荡荒诞的了；法度背离了当代的帝王，就是不正确的了。自己的主张或高，或低，或大，或小，都不超出这些方面，君子发挥自己的思想，就是以此为界限。所以，诸侯询问政治问题，不涉及国家的安危存亡，就不告诉他；一般人来询问学习问题，如不涉及如何做士，就不教导他；诸子百家的学说，如不涉及当代帝王如何治理国家，就不去听信他。这就是君子说话有界限，行动有标准。6.（1）论人之善恶。论，卢困反。（2）污，秽也。漫，欺诳也。（3）沟，音寇，愚也。沟瞀，无知也。（4）众人，谓众庶也。（5）忍，谓矫其性。（6）知而好问，然后能才，其智虑不及，常好问，然后能有才艺。（7）公修而才，皆矫其不及，故为小儒也。（8）天子三公，其才堪王者之佐也。（9）检，束也。式，法也，度也。寸、尺、寻、丈，所以知长短也.检束，所以制放佚。大儒可为天子三公，小儒可为诸侯、大夫，礼可总统群臣。伦，当为“论”。或曰：伦，等也。言人道差尽于礼也。（10）累土为坛。宇，屋边也。防，堤防。表，标也。言有坛宇，谓所尊高也，行有防表，谓有标准也。一隆，谓厚于一，不以异端乱之也。（11）言道德之求，不下于安存，此“道德”，或当为“政治”，以下有“道德之求”，故误写也。故下云“诸侯问政不及安存则不告也”，谓人以政治来求，则安存国家已上之事语之也。（12）言志意之求，不下于士，以修其志意来求，则语为士已上之事（13）言道德之求，不二后王，道德，教化也。人以教化来求，则言当时之切所宜施行之事。不二后王，师古而不以远古也；舍后王而言远古，是二也。（14）道过三代谓之荡，道过三代以前，事已久远，则为浩荡难信也。（15）雅，正也。其治法不论当时之事而广说远古，则为不正也。（16）臣，当为“巨”。虽高下小大，不出此坛宇防表也。（17）宫，谓之室。庭，门屏之内也。君子虽聘志意论说，不出此坛宇宫廷之内也。是时百家异说，多妄引前古以乱当世，故荀卿屡有此言也。（18）不及后王，则不听也。百家杂说不及后王之道，妄起异端，则君子不听之也。（1）王念孙：“人论”二字，乃目下之词。论，读为“伦”。伦，类也，等也。谓人之等类，即下文所谓“众人”、“小儒”、“大儒”也。（2）王先谦：知而好问，不自以为知也。（3）王念孙：检、式，皆法也。言治人以礼，如寸、尺、寻、丈之有法度也。（4）王念孙：坛，堂基也。宇，屋边也。言有坛宇，犹曰“言有界域”，即下文所谓“道不过三代，法不二后王”，非有所尊高之谓也。○王先谦云：道有一隆，谓有所专重，如下文问政则专重安存，问学专重为士，问治法专重后王是也，非厚于一之谓。（5）于省吾：以“不下于安存”、“不下于士”之句例求之，则“不二后王”必作“不下后王”明矣。下言“不及后王”，即此“不下后王”之明证。7.荀子论人，实则是论人之伦。论与“伦”都有“仑”旁。仑。lun，从亼（ji，三合）从册（ce，册）。聚集亼册必依其次第，求其纹理。仑即次序、条理。分别次序、条理是人类认识事物的开始，也是关键。对传统文化的一大误解是以为传统思维过于模糊混沌，其实恰恰相反，传统文化的认知论是条理清晰、法度森严，无比理性的。在荀子的“伦类”里，有众人、有小人、有大儒，区别如下：众人之所以为众人，是因为不论志向、行为还是智识，都不能突破常人之局限——偏私、污秽、愚昧。这也倒罢了，偏偏还自命不凡，自我认知与事实高度不匹配。话说回来，如果能知道自己的“曲私”、“污漫”、“愚陋沟瞀”，已经不是普通人了，因其已具有“自知之明”。如果能忍“私”、忍“情性”、有聪明才智还敏而好问，这就堪称"小儒"。忍，如刀刺心，这心得多有力量？！《说文》：忍，能也。《说文解字注》：“凡敢于行曰能，今俗所谓能干也。敢于止亦曰能，今俗所謂能耐也。能耐本一字，俗殊其音。忍之义亦兼行止。敢于杀人谓之忍，俗所谓忍害也。敢于不杀人亦谓之忍，俗所謂忍耐也。”忍即能，真正的能力是心之力。一个人若能行于所当行，止于所当止，做该做的事，不做不该做的事，便是真正的“能人“。在此，荀子强调所忍者有三：私、情、性。要成为小儒，必须能忍得了人性本有的自私、情绪、习性。由此亦可知荀子对人性的悲观，诚然是”性恶论者“。在物质匮乏、人心淳朴、人的光明天性还不太容易被物欲淹没的年代，荀子就如此强调”三忍“，揆诸今日，我们再多强调这”忍“字，或许都并不为过。叹！克己复礼，克去”私“，才能”公“；克去情性，才能称为”修“；不但要有“知”，还要不以己为“知”，才算是“才”。然而，哪怕做到了”公“、”修“、“才”，还不过是"小儒"而已。《说文》：小，物之微也。小的甲骨文字形如同尘沙。小儒，是儒者中段位较低的那一批，其数量如尘沙般众多，他们是儒者的大多数、是基本面，因为众多的必定是普通的。然而，试想，如果一个社会的主体知识分子都能做到小儒的修养——公修而才，那么这岂非已经是一个美好社会？至于大儒，同样也是公修而才，所不同之处是处处能”安"，且“知通统类”。一方面，德行上已经能安然于凡事皆为公，凡行皆能修，而不再需要消耗心力去“忍”。另一方面，智慧上，能知类通达，举一知十，应对裕如。说到底，”少成若天性，习惯儒自然“，大儒就是小儒千万次“刻意练习"、不断强化的结果。接着荀子说，这三类人，分别可担当不同的社会角色。大儒可以做天子三公、国家社会的高层；小儒可以做诸侯的士大夫，普通的中层管理者。而一般民众，只能当工匠、农民和商人了。用现代话语，这意味着人的修学等级大约等于阶层等级。这在中西方先贤的论述里都是类似的，柏拉图倡导"哲人王”，儒家倡导“学而优则仕”。看来，美好社会的标准，放诸四海皆是。而“礼”，便是这样一套检验并且规范不同修学等级、不同心智等级的图式。因为深明人之差异，故而礼也强调差等。而差等背后，恰恰是圣人无弃人、曲成万物而不遗的广大悲心。这是先贤制礼的伟大与高明。下一段，荀子谈到，君子所言所行，有“坛宇”、有“防表”。坛宇、防表，皆意味着边界、标准。为政的边界是“安存”，"志意"的边界是“士"，道德的边界是”后王“。若有诸侯来问如何为政，基础的底线标准是能保证百姓的安定和生存，否则不告；若有普通人来问如何修学，那么他们对自我要求标准不能低于”士“，否则不教；若有各种学说，如果背离后王的教导，那么都不用理睬。关于“后王”，在《非相》、《不苟》篇中曾多次论及。后王，是循王道而其迹可亲之王。三代之前虽有王道，但年代久远，其事荡然难信，也不能切中时弊，给人切实的启发。故而，荀子以是否“法二后王"为标准，来剖析十二子之说，如庖丁解牛，脉络分明。真正的君子，恰恰是能”骋志意于坛宇宫廷“。在上述标准之下自由驰骋，随心所欲而不逾矩。否则，面对百家学说，难免不目驰神移，不知所终。而今日我们所面临的学说、信息、观点又何止千万倍于荀子之时！在内心建立坛宇，树起防表，有明辨是非、知言知事的标准，实在至为迫切。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇

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