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老丁继续读《大学》（10）
《大学》的开篇是“止于至善”，到终篇，曾子将落脚点也放到了“善”上，就整篇文章来看，曾子的谋篇布局能力真的是令人叹为观止。
先看原文：
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓惟仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
毕竟这一部分依旧是“平天下”，而有资格“平天下”或者能够辅佐该项工作的人，要么是君王，要么就是国家的股肱之臣，所以，曾子引用《康诰》“惟命不于常”这句话，是要告诫统治阶级以及所有的管理者，“天命”不会总在“一家”，《荀子·天论》有言：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”《西游记》里面美猴王那句“皇帝轮流做，明年到我家”，颇能说明“唯命不于常”的道理。
那么怎么做才能常常葆有“天命”呢？曾子说：“善则得之，不善则失之矣。”这里的“善”，与后面的“惟善以为宝”以及“仁亲以为宝”，还有《秦誓》那么长一大段所描绘出来的那种有雅量能包容、不专美能荐贤的人，都是对应《大学》一开篇所提及的“止于至善”，说到底，它们所描绘的都是那些做到了“明明德”，因此自然能够“亲民”，而且事实上已经达到了“止于至善”境界的、可以“齐家”、“治国”、“平天下”的人！
“平天下”不仅仅要推行“善治”，而且要贬抑“恶德”，遏制“恶行”、疏远“恶人”，因此，曾子以“唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。”这几句话，回应《论语·里仁》提出的“唯仁者能好人，能恶人”。
要再次提醒一下，我们在阅读《大学》的时候，一定要注意前后文对照着来读，比如在这一段里面，在曾子看来属于违背人性的一种行为：“好人之所恶，恶人之所好”，肯定会迎来灾祸！而这个道理其实就在前文中刚刚提及，即“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”
按照“乐只君子，民之父母”的逻辑，曾子自然得出了他关于君子何以拥有“平天下”之德行操守的结论：忠信得之，骄泰失之——“忠信"是儒家"八德"中紧跟"孝悌"二字的，是从家庭生活进入社会生活之后，一般的家庭伦伦常也随之上升为职业伦理与交往伦理。很显然，曾子是完整而且系统地继承和贯彻了孔子尊老孝亲忠君爱国思想。
《大学》最巧妙的地方，就在这么一个一直都在强调修养、修身的文本，最后却落脚到了“财”和“利”上，并且不厌其烦地阐述了如何“生财”甚至怎样“发财”的道理。
然而，必须要认清，曾子谈论财与利的目的却不是阿堵物本身，而是前文所提到的“有财此有用”，也就是“仁者以财发身”，其结论自然而然就是“国不以利为利，以义为利”。
对照一下《论语·颜渊》：子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰．“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
好一个“民无信不立”！
好一个“国不以利为利，以义为利”！
上述文字部分与语音解读不尽相同，具体内容还是请听我的解读吧。
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老丁老师