摘要：不争而莫能与之争的王道信仰和政治信念，来自《老子》。在这一信仰和信念中，“不争”既是道德之性，又是工夫路径。实现“天下莫能与之争”的目标效验，非以“不争”的道德之性所不能。

犹如《孟子》首倡行“不忍人之政”一样，《老子》首创提出“不争”之政。行不争之政，首先在于后其身而不敢与天下人争利，其次要善为下而不敢与天下人争能，最后要不夺时而不敢与天下人争利。

不争之政，本于不争之德。之所以能不争，就在于寡欲知足，知足则不争；无为清静，清静则不争；从道因为，因为则不争。

不争之道，基于不争之德，并以之为工夫和路径，而达致“天下莫能与之争”的王道目标和政治效验。“天下莫能与之争”，就是天下归往的势所必然，天下乐推之以为王。

在中国古代文化发展中，由道家《老子》开创了不争而莫能与之争的王道信仰和政治信念，“以其不争，故天下莫能与之争”。这一王道信仰，道出了达致“天下莫能与之争”政治目标的最好工夫和路径，不在于攫取、夺取之“争”，而在于“不争”。它的思想内涵在于：天下之得，不在争，而在于“不争”；取天下，不在于自取，而在于百姓与之。

只有行“不争”之德政，方能得天下心、用天下力，而百姓与之天下，或者说天下莫能与之争。坚定这一政治信念，就要求诸己而修诸身，行“不争”之德，以达致“天下莫能与之争”的王道效验和目标。

一、不争之政

《老子》首创的不争之政，与《孟子》的“不忍人之政”具有异曲同工之妙。“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”（《孟子·公孙丑上》）“不忍人之政”，是怀有恻隐之心以为济人所难的王者仁政，不争之政则是不争夺于民的德政。“不忍人之心”，是由内至外的恻隐和同情于人；不争之德，是由外至内的不与人争之义。

（一）不争则后其身。在《老子》思想中，不争就在于“不敢为天下先”，亦即是不敢先天下人之得而得。此一先人而后己的意旨，就是“欲先民，必以身后之”。“以身后之”，就是“后其身”。

这里，是在君与民或者说上与下、己与人关系之间，界定先后的价值次序。“后其身”的后己，必然是以民为本，以人为先，其中内涵着后天下之乐而乐的意旨。只有与民同乐，与民同利，方能不争。

不争的内涵，是基于人之所不愿者而不与之争，而衡量的标准就是人之所需所求。只有了解和掌握人民的意志和意愿，方能在不与之争中体现不争之德的内涵，因人以付人。

在儒家的王道思想中，有仁与利、义与利之辨。“王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”（《孟子·梁惠王上》）若是后义而先利，则是不夺不餍。“国不以利为利，以义为利”（《大学》）。“以义为利”，就必谋求公利；“以利为利”，则必图求私利。以好义胜其欲利，则求利有节，而得之有道。

儒家倡导“上重义则义克利”（《荀子·大略》），而反对“上重利则利克义”。治世之道，不过是义胜于利；乱世之弊，就在于利克于义。在上与下的利益分割上，义者强调与民同利。这一“羞利而不与民争业，乐分施而耻积藏”的意旨，正是“不争”的内涵所在。

不争于民，无与民争，则必取之有度，让民富足，而此正是“义”为利之贞的价值内涵所在。贤者之所以要“端政象不敢以先人”（《管子·势》），就在于“行德而不争，以待天下之濆作”。不争而后其身，就会节用而爱民，后天下之乐而乐。反之，人人争先，交相争，就必是“君臣争明．朝廷争功．士大夫争名．庶人争利”（《申鉴·政体》）的“乖国之风”。

（二）不争则善为下。圣王“不争之德”，又在于“用人之力”。不与人争能，就要善为之下。“善用人者，为之下。”（《老子》）用人之力、用人之贤，就是“不与之争能而致善用其功”（《荀子·君道》）。欲上民者，也必以言下之。“圣人欲上民，必以言下之”。不争而善下，实则就在于得天下之众而争人。

圣王卑礼以下天下之贤，均分以得天下之众而用之。得天下之众者，必可以为王。“夫争天下者，必先争人。明大数者得人，审小计者失人。”（《管子·霸言》）不争，就能“与民同欲则和”（《文子·微明》），进而“得民力者富，得民誉者显”。

就如“水下流而广大”一样，“君下臣而聪明”。君不与下争功、争能，则治道通。尚贤使能而不自矜，不与下争能，致善用其功，则无不可为，无不成功，故可为天下贵。

（三）不争则不夺时。不与民争，还体现在不与民争时上。民之生计有时，农耕不得误时。不与民争时，一方面要俭以简政，不驰骋田猎、大兴土木和穷兵黩武，不劳民伤财；一方面，要省劳役、兵役而与民以时，使民当时而稼穑。民富，则国富。

作囿之本，旨在“以成宗庙之具，简士卒以戒不虞”（《文子·上礼》），及其衰则流于“驰骋弋猎”，成了“以夺民时，以罢民力”的不务正业。

贤者之所以要“安徐正静，柔节先定，行于不敢，而立于不能，守弱节而坚处之”（《管子·势》），就在于不与民争时，亦即是“不犯天时，不乱民功，秉时养人”。纣为昏庸无道之主，正以其“劳民力，夺民财，危民死，冤暴之令加于百姓，憯毒之使施于天下”（《管子·形势解》）的与民争，故造成众叛亲离的恶果。

“使民以时”，既是王道政治的重要内涵，则不争而不夺民时，同样是王道政治的价值意蕴。

二、不争之德

犹如“不忍人之政”必本于“不忍人之心”一样，不争之政必本于不争之德。从克己上言，不争则知足而寡欲；从功为上，不争则清静而无为；从循道上言，不争则无为而无不为。

（一）不争则寡欲。不争则寡欲而知足，知足而寡欲则不争。争则乱，故为邪恶之属。“凡为道者，塞邪隧，防未然。”（《文子上义》）“塞邪隧，防未然”，就在于不贵其自是，而贵其不得为非。“勿使可欲，无曰不求。勿使可夺，无曰不争。”无有争心，则不侵夺。

行于不争，则是“人欲释而公道行”。争心生于多欲，使人无有争心必得要寡欲而知足。人相争多由于私欲，私欲不起则不争。对于人主而言，寡欲知足而不争乃是行宽民之政的关键。“多欲则事不省，求赡则争不止”（《文子·上礼》）。多欲而与民争利，故必是“事不省”；求赡而不知足，则必是“争不止”。

在《老子》中，不争之德就是道德自然的至真之诚。圣人“怀自然，保至真，抱道推诚”（《文子·精诚》），必行不争之德，故能“事省而治，求寡而赡”。主上贪欲而好争，则必取于民无度。一方面，上好争而取之无量，则下必“贪功而无让”，亦即是“上多求即下交争”；一方面，上好争而政苛，民必“贫苦而分争生”，智诈萌生而盗贼滋彰。

治民之本，在于使其无有争心。争心不生，就在于其“少私寡欲”。实则，不争之德还内涵宽容、包容以及慈爱之性。“无不爱也，无不敬也，无与人争也，恢然如天地之苞万物，如是则贤者贵之，不肖者亲之。”（《荀子·非十二子》）“无与人争”，寡取而足民，方能“无不爱”。儒家以敬爱言不争而包容，故能广大如天地；道家以道德言容公而不争，故能广大至极。

（二）不争则无为。不争必是知足的寡欲，而寡欲必然清静，清静则无为，无为则不夺取，不夺取则不妄作。“人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷。”（《文子·符言》）争利者必好事，而好事必在于争利。

争利好事者，必反为自伤而穷殆，亦即是“各以所好，反自为祸”。争强者必强梁，而“强梁者不得其死”（《说苑·敬慎》）；争胜必好胜，而“好胜者必遇其敌”。好争而多事，则是上多欲即下多诈，上烦扰即下不定。

不争而清静，清静则不妄作。清静而不妄作，方能因循以为，而无所不为。“无为”者，非谓迫而不应、感而不动，而谓其“私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有”（《文子·自然》）。

人有争心必有私志，而“私志不入公道”就在于不争；人有争心必有嗜欲，则“嗜欲不枉正术”就在于不争；人有争心必妄作，则“循理而举事，因资而立功”就在于不争；人有争心则功名自矜，而“事成而身不伐，功立而名不有”就在于不争。

不争之德的价值内涵，既是无以营为的无私志、不自伐，又是循理因为的不妄作、不夺取。

（三）不争则从道。不争之德，体现了大道的无为之性。基于“道恒无为而无不为”的道性，方有不争之德。道德的无为，既是无以营为的无私取，又是因循以为的无不为。“为而无害，成而不议，得而莫之能争，天道之所期也。”（《管子·立政》）“天道之所期”，就是道德之理势。

体行道德者必然不争，而不争就在于体现道德之价值内涵。“无为而无不为”是道性，“不争而天下莫能与之争”是道术。道术本自道性，而基于道德。人从道德则知止，知止则寡取而不争。

犹如“土处下，不争高，故安而不危。水流下，不争疾，故去而不迟”（《文子·符言》）一样，圣人是“无执故无失，无为故无败”。不争则无执为，故无失败。“争之则失，让之则至。”（《荀子·儒效》）不争而从道，就在于坚守“让之则至”的信念。“正静不争，动作不忒”（《管子·势》）。清静不争，则不妄作，故不忒。

不争则不矜伐，不占有，不志骄其大，故能为天下王。犹如“不自贵故富，不自见故明，不自矜故长，处不有之地，故为天下王”（《文子·自然》）一样，圣王之为是“不争，故莫能与之争”。

三、不争之道

“不争而天下莫能与之争”之道术，就是不争之道。不争之道，本自“道恒无为而无不为”的道性。这里，犹如以“无为”可以达致“无不为”一样，只有“不争”方能达致“天下莫能与之争”。

（一）不争为工夫路径。在“不争而天下莫能于之争”的道术中，“不争”既是工夫，又是路径。作为工夫，它是修为之德行；作为路径，它是达致成功的藉由之途径。

既然“得在时，不在争”（《文子·符言》），则“争”就非是“得”所由之路径，而“不争”方是最好之路径。圣人之所以“处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之”（《文子·道原》），就在于“以其无争于万物也，故莫敢与之争”。

天下“攻大靡坚，不能与争”者，就在于“守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定”的不争之德。不争之德，内涵清静、柔弱、退后和因循等德性。

人主行不争之德，方能得民心，用民力。既能“以天下之力争”（《文子·上仁》），则天下孰能与之争？“能心行德，则天下莫能与之争矣。”（《管子·形势解》）心行不争之德，则莫能与其争。

王者要达致“莫能与之争”的政治目标，有其必由之道，就是“执雌持下”和“后之下之”。“君子知天下之不可盖也，故后之下之，使人慕之；执雌持下，莫能与之争者。”（《说苑·敬慎》）能行“执雌持下”和“后之下之”的不争之德，则天下人慕之而归之，故必无可与之争。

（二）莫能与争为效验。“天下莫能与之争”作为王道政治的目标和效验，就体现为“天下乐推而不厌”的意旨。犹如“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”（《孟子·公孙丑上》）一样，“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（《老子》）人主以不争之德，行不争之政，则得天下莫有能与之争者。

主上以不争之德行不争之政，则天下人必乐推其为上，誉之而不厌。“立在天下推己，胜在天下自服。得在天下与之，不在于自取。”（《文子·上仁》）以不争之德行不争之政，得民心则天下自服，顺民意则天下与之。与之者，就是“归之”。

天下所归者为德，不争作为道德，就是“上德者天下归之”。“不争即莫能与之争”的思维意旨，就是“仁义即得”的得民心者得天下。得天下者，非言其“履势位，称尊号”（《文子·下德》），而在于言其“运天下心，得天下力”。

要能“运天下心，得天下力”，就必得以不争之德行不争之政。“用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者彊，得百姓之誉者荣。”（《荀子·王霸》）三得于百姓者，则天下归之。

以不争之德行不争之政，就在于“兴天下同利，除天下同害”，同样是“道德诚明，利泽诚厚”的王道政治。

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