公元前年，孟子诞生。

适时王纲弗振，诸侯并吞，尚权谋，崇游说，而孟子甘于淡泊，守道乐贫，周游而救世。

“岳岳亚圣，岩岩泰山”，孟子倡导的“浩然之气”“大丈夫精神”“士的品格”至今仍是我们不懈追寻的价值理念。

孔子、孟子、荀子是先秦儒家三大代表人物。

孔子生活在春秋末期，孟子生活在战国中期，荀子是战国末期。

知人论世，时代赋予三位大思想家不一样的气质和内涵。

如果说《论语》是一部行为准则，那么《孟子》就是一部中国人的心理指南。

孟子的一生都在探索“心性”两个字，一如他自己所说：“学问之道无他，求其放心而已。”

林语堂在《需说才志气欲》中写道：“现代青年人，应该多读孟子，常读孟子。孟子一身都是英俊之气，与青年人之立志卒励工夫，是一种补剂。”

心路即是修行。

《孟子》中提及的四颗心，便是我们人生的“必修课”。

凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。——《孟子·公孙丑上》

现在是一个网红经济时代，虽然“网红”这个词颇有争议，但我看到很多网红都在传播积极的价值观，分享自己的各种知识和经验，给人们的生活带来不少便利。

不过，也有一些网红，为了“红”简直不择手段，对着镜头进行各种低俗的表演，或者吃着各种各样奇奇怪怪的东西，完全不在乎这些恶俗的趣味会不会给观众带来不好的影响，只要自己能出名、能红就行。

孟子曾经提出过著名的“四端”。

其中的“端”，就是萌芽、发端、基础的意思，孟子对这“四端”的解释是：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”

意思是说，恻隐之心是仁的萌芽，羞恶之心是义的起点，辞让之心是礼的开端，是非之心是智的初始。

一个人具备了“仁义礼智”这四端，就像身体有了四肢一样，说白了，这才是一个完整的人。

如果你有了这四端，还觉得自己做什么都不行，那你就是在自暴自弃，残害自己的本性。

孟子这段话其实是说，人天生是有四肢的，而恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心这四端，就像人的四肢一样，也是生来就有的。

一个人只要把这四端努力地扩而充之，不断放大，“若火之始然，泉之始达”，就会像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚从地下涌出来一样，力量是非常强大的，甚至足以让你保四海、安天下。

反之，如果你不好好扩充它们，那你连自己的父母都侍奉不好。

我们现在也常会在电视上看到一些情感家庭类节目，内容就是一家人，包括父母兄弟等，互相吵架，目的就是分房子、分钱。

兄弟姐妹之间吵不清楚，还要把父母拉出来一起吵，让大家评评谁有理。

这其实就是“苟不充之，不足以事父母”，四端没有扩充，自己没有获得内在的浩然之气，就没办法跟父母很好地相处，孝顺父母。

还有那些传播负能量的“网红”，他们在做一些事、说一些话时，也不会想到自己的言行会不会让人感到不适，会不会违反道德规则，会不会影响到小孩子的三观。

此外，我们现阶段社会上的种种怪现象，比如被扶老人讹人事件、滴滴司机杀人事件、各种传销事件等等，依照孟子的观点，都是因为他们没有扩充四端，任由恶意战胜善念，最终害人害己。

孟子的这段话也成为他后来提出“性善论”的基础，而孟子之所以用这么多内容为“性善论”做铺垫，目的就是推行他的仁政。

因为如果人性是恶的，所有人都是坏人，你就不可能用仁政来推行天下。

只有知道人心中都有“四端”，自己国家的人有，其他国家的人也有，而你只需要把它扩充开来，就能一统天下，你才会去积极地实施仁政。

后来，王阳明先生还以“致良知”概括了孟子的“四端论”，认为一个真正具备良知的人，一定是个常怀恻隐之心、明辨善恶、懂得适时辞让、是非关头保持人间清醒的人。

作为普通人来说，要时刻做到孟子所提倡的扩充四端和王阳明先生所谓的致良知，并没有那么容易，毕竟能做到这些的，可能已经是道德完善、品格完美的圣人尧舜了。

但是，四端又是人人皆可从事的修行之道，只要我们在日常生活和工作当中有意识地扩而充之，遇到问题时不要怨天尤人，懂得反省自己，那么它对我们的个人成长和发展还是大有裨益的。

道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。——《孟子·离娄上》

我在读《菜根谭》时，有这样一句话让我记忆深刻：

“会心不在远，得趣不在多。盆池拳石间，便居然有万里山川之势；片言只语内，便宛然见万古圣贤之心。”

这句话的意思是说，你要领会大自然的美景，不需要去很远的地方；你要感悟真理，也不需要知道太多的道理。

一盆花、一块拳头大小的石头中，就蕴含着万里山川的气势；短短的几句话里，也可以蕴含万古圣贤参透的哲理。

这句话其实是告诉我们，要学会从眼前的风景中发现美丽，从简单的事物中发现真理。

但是，生活中很多人特别喜欢舍近求远，会为了所谓的美景跑很远的路，为了所谓的事业做很多徒劳无功的努力。

孟子曾说：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。”

意思是说，道就在近处，而人们却要到远处去寻找；事情本来很简单，人们却要从难处下手。

这就是舍近求远了。

其实只要人人都从自己做起，亲近自己的父母，尊重自己的长辈，那么你做的事情就能成功，天下都能因此而太平。

孟子的话听起来好像与做事没什么关系，但它却体现出了儒家学说的核心思想，就是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。

一个人能做到尊老爱幼，“入则孝，出则悌”，搞好家庭关系，让家人都开开心心的，那么你做什么事都会变得顺利，根本无须挖空心思地找那些复杂的体系、方法来解决问题。

我觉得这就特别像我们今天的教育事业。

今天的教育就是“事在易而求诸难”，如果你把孩子视为一个独立的生命体的话，那么你对待他的方法一定是简单的，因为简单的方法才能使孩子保持自己的生命力，自然地生长，这样的教育也会变得很轻松。

现在的实际情况是，家长都怕自己的孩子输在起跑线上，于是给孩子设置各种各样的成长路线、教育方法，把孩子搞得很累。

家长自己也在培养孩子的过程中，不断地对孩子提要求、提意见，帮助孩子解决各种各样的问题，把自己搞得很累。

结果，孩子不快乐，家长也烦恼。

这就是一种舍近求远、舍易求难的做法。

实际上，教育并不是对孩子提要求，而是对家长和老师提要求。

如果家长和老师都做对了，孩子自然就会成长得很好。

孩子是有生命力的，他们知道怎么做对自己好，只是家长和老师总认为孩子不知道怎么样是对自己好，孩子得靠我管才行，否则孩子就会废掉。

这就是没有把孩子当成一个独立的生命体，而是当成了一个物件，你希望不断地打磨这个物件的每个零件，把每个零件都打磨到最好，然后再把这些零件“咔”的一下组装起来，成为自己理想中最好的孩子。

这种教育方式显然是不合理的，也不会让孩子变得更好。

如果家长能把孩子的内在动力调动起来，让他自己主动去成长，他就会自发地想成为一个优秀的人。

曾经有一位心理学家说过一句话，我特别认同。

他说，一个人一辈子只需要面对两种关系，一种是你和父母之间的关系，另一种是你和其他人之间的关系，包括与伴侣、孩子、同事、合作伙伴等。

你把这两种关系都搞好了，那么你就能与世界从容相处。

这个世界看起来非常复杂、非常深奥的事，其实本质都特别简单，就是靠几个简单的数学原理不停地推断、裂变，最后达到一个均衡，便呈现出了世界的样子。

所以，越是简单的道理，往往越能解决复杂的问题，你如果非要舍近求远，那就只会徒增烦恼了。