兼济天下。
这个词是儒家那边孟子提出来的。
《孟子·尽心上》：
“穷则独善其身，达则兼济天下。”
要理解的有两部分，一个是穷达，什么叫穷，什么叫达，另一个就是何谓兼济天下。
这里我只解释后者。
本身这是一个关于社会治理的问题。
何谓兼济天下？何以兼济天下？
儒家那边的解释方法，首先是仁和礼，这是孔子的答案。但孔子的局限性在于他出身贵族，他未能超脱出他出身的阶级，所以他给的答案其实只针对于贵族。晏子曾经批判过，“礼”这么个东西，成本太高了，绝不能大行于世。
后来到了孟子。
孟子这个人很了不起的。
宗儒之孟轲，一身都是英杰之气！
孟子比孔子看到了更广阔的社会阶层，于是孟子不说礼，因为确实它对于平民来说，成本太大，底层是玩不了这个的。
于是孟子说“仁政”。
他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”
但还不够！
还远远不够的！
从个人的修为讲：
儒家将理想与现实割裂开来，而这一点由《墨子》与墨家思想来补全；
儒家忽略个人的权益，这点由杨朱的学问来补全；
儒家忽略了生活的情趣，过于入世，而不知物哀的美学，这一点由庄子的他的《南华经》来补全；
……
从治国理政的层级讲：
儒家往往忽略人性之恶，而过于侧重人性之善。
荀子据此纠正，提出性恶论，因而荀子虽被归于儒家，却是法家的启蒙之一。法家代表人物，如李斯、韩非子，都是荀子的学生。
于是，当我们发现孟子的“仁政”理论，未能超越人性的善恶两面，未能触及天道时，我们翻开了《韩非子》。
《韩非子》里大概有如是辨析，从治国理政的角度，用大白话说：
比如说有个人，好吃懒做，然后他是贫困户，这个时候你要帮他，你要扶贫，你把钱给他，就那种做慈善一样，把钱给他，请问这样公平吗？对于那些勤劳的聪明的人来说，这难道不是一种对公平的破坏吗？
这就是吃“大锅饭”的思维。
干多干少一个样，努力和智慧就没有意义了，谁还会勤劳工作呢？社会势必会丧失信仰。
因此，所谓兼济天下，是要创造出一片好的土壤，让勤劳的人多得，让聪明的人多得，让好吃懒做的人自作自受。
也就是顶层设计！
年3月26日清晨
作于江苏高邮琵琶社区
时晨光隐现此心光明
akihara