摘要：在天论方面，孟子所言之“天”为义理之天，具有较浓的形上色彩；而荀子所言之“天”是自然之天，更接近自然主义。在人性论方面，孟子主张人性本善，认为人的行善天性被后天因素压制而不得发挥以至于在现实中有恶的表现；而荀子则主张人心善性恶，认为人的天然欲望不加节制的扩张常常导致作恶。在道德的起源和性质上，孟子认为道德必须是纯粹的，具有明显的反功利倾向；而荀子则认为利欲是促使礼义产生的基础，肯定功利在促进人的道德发展中的作用。孟子和荀子分别使孔子之后的儒家仁、礼学说得到了进一步的丰富与发展，以两种不同的发展路向，对后世宋明理学中的道问学与尊德性之争产生了深远影响。

关键词：荀子；天论；人性论；道德起源；发展路向

中图分类号：B.6

文献标识码：A

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收稿日期：-09-10

作者简介：吴宁（－），女，安徽桐城人，上海师范大学马克思主义学院教授，博士生导师。

在天论方面，孟子所言之“天”为义理之天，具有较浓的形上色彩；而荀子所言之“天”是自然之天，更接近自然主义。在人性论方面，孟子主张人性本善，认为人的行善天性被后天因素压制而不得发挥以至于在现实中有恶的表现；而荀子则主张人心善性恶，认为人的天然欲望不加节制的扩张常常导致作恶。在道德的起源和性质上，孟子认为道德必须是纯粹的，具有明显的反功利倾向；而荀子则认为利欲是促使礼义产生的基础，肯定功利在促进人的道德发展中的作用。孟子和荀子分别使孔子之后的儒家仁、礼学说得到了进一步的丰富与发展，以两种不同的发展路向，对后世宋明理学中的道问学与尊德性之争产生了深远影响。

一、孟子与荀子哲学思想之异同

对于孟子与荀子之间的关系，如果仅仅将孟、荀作为对立的两个方面来概括，则过于简单化了。冯友兰认为孟子代表了儒家的理想主义的一翼，而荀子则代表了儒家的现实主义的一翼，同时指出孟子有左也有右，左就左在强调个人自由，右就右在重视超道德的价值，因而接近宗教；荀子有右也有左，右就右在强调社会控制，左就左在发挥自然主义，因而直接反对任何宗教观念。笔者认为这个概括是很有见地的，本文拟就这几个方面进行比较，以阐发孟子与荀子哲学思想之间的异同及其对后世儒学产生的深远影响。

（一）天论：准形而上学与自然主义

“天”在先秦时代人们的思想中具有非常重要的意义。从功能的角度看，“天”在古代扮演了五种角色，分别是主宰之天、造生之天、载行之天、启示之天、审判之天。这样的“天”一直是人们崇拜的对象，并且为人间设立了秩序。但是，随着天子失德，“礼崩乐坏”，对“天”的信仰出现了两大危机：造生与载行之“天”由于不再表现仁爱之德而变为自然之天，启示与审判之“天”由于不再保障正义之德而变为命运之天。这两种观念分别以“天”为具象的自然或以“天”为盲目的命运。这样一来，人们既不能从自然中获取超越的理想，又不能从人间复杂的境遇中发现正义的原则，因而陷入精神危机。孔子的“志业”在于把人的命运转化提升为使命，再将它上溯于“天”，重新为“天命”下定义，让人人自觉其内在向善的力量，经由择善而走向至善，以符合“天命”的要求。孔子一方面去除了“天”的神学宗教色彩，另一方面将人的道德实践与“天”联系起来，唤起人们内在的自觉性。孟子在这方面继承了孔子的思想，不过孟子哲学中的“天”较具动态性和威权性，相对地增加了形而上学色彩，“天”成为人类道德法则及其实现的权威性根源的代称或假定。孟子假定存在着这样一种超越的权威，即道德规则存立所要求的一种因果存在性，亦即其性善和道德学说的形而上学的根据。在孟子看来，宇宙实质上是道德的宇宙，人的道德原则也就是宇宙的形而上学原则，人性就是这些原则的例证，“天”就是这样一个道德的宇宙。一个人通过充分发展他的禀性，就不仅知“天”，而且同“天”。这种颇具神秘主义色彩的“天”，实际上起着一种象征性作用，它作为义理之基础的权威代表者，约束着人们的行为。天、天命、天道的问题一直是先秦时期各家关切的问题。殷商西周时期，天、天命是被作为人格神看待的。到了孔子，它的人格神色彩被淡化，孔子主要借亲亲之情论仁德，而视天命为一种盲目的主宰力。孔子之后，其弟子和后学力图使“仁德”、“心性”“天命”得以贯通，这一方面是要使仁德、心性的追求获得存在论的支撑，另一方面又将天、天命、天道义理化。荀子有取于道家在天、天道、天命上的自然观的成分，是“名于天人相分”的自然主义天道观，然而它的理论宗旨却不在于走向自然主义，而在于凸现“天人相分”，然后以“天人相分”为基础，建构自己的“人道”学说。

荀子在对孔孟和诸子的继承与批评中别开辟了先秦儒学的新生面。相比于孟子重视对孔子之学的继承，荀子更注重发展孔子之学，其思想更具自然主义和经验主义的倾向，对孟子准形而上学和神秘主义倾向的批评也甚为严厉。荀子所言之“天”为自然之天，这大概受到老庄自然主义学说的影响。正如：”皆知其所以成，莫知无形，夫是之谓天。“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。“天”即指大自然，它是客观规律并且不以人的主观意志的改变而改变。“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人为恶远也辍广”在荀子眼里，自然万物，不论是人或是物，皆是天的产物，都具有天性。所以，面对自然，人们要尊重客观自然的规律，而不是人为主观的去改变它。荀子曰：天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫。养备而动时，则天不能病。修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。……万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。唯圣人为不求知天。荀子认为，天不是神秘莫测、变幻不定，而是有自己不变的规律。这一规律不是神秘的天道，而是自然的必然性，它不依赖于人间的好恶而发生变化。人不可违背这一规律，而只能严格地遵守它。天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。天道不会因为人的情感或者意志而有所改变，对人的善恶分辨完全漠然置之。荀子对传统的宗教迷信持批判的态度，认为自然的变化与社会的治乱吉凶没有必然的联系，认为祭祀哀悼死者的各种宗教仪式仅仅“志意思慕之情”，是尽人道而非鬼事。荀子将天、天命、天道自然化、客观化与规律化，“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神；皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。”在荀子看来，天为自然，没有理性、意志、善恶好恶之心。天是自然天，而不是人格神。他把阴阳风雨等潜移默化的机能叫做神，把由此机能所组成的自然界叫做天。宇宙的生成不是神造，而是万物自身运动的结果。荀子认为自然界和人类各有自己的规律和职分。天道不能干预人道，天归天，人归人，故言天人相分不言合。治乱吉凶，在人而不在天。并且天人各有不同的职能，“天能生物，不能辨物，地能载人，不能治人”“天有其时，地有其才，人有其治”在荀子看来，与其迷信天的权威、等待天的恩赐，不如利用自然规律以为人服务。荀况强调“敬其在己者”而不要“慕其在天者”，甚至以对天的态度作为君子、小人之分的标准，强调人在自然面前的主观能动性，主张治天命、裁万物、骋能而化之。荀子明确宣称，认识天道就是为了能够支配天道而宰制自然世界。

孟子所言之“天”为义理之天，以人性为“天”之构成的一部分，此为孟子性善论的形而上学根据；而荀子所言之“天”是自然之天，其中并无道德的原理。荀子以为，自然界之现象乃自然按照其规律运行使然，其所以然之原故，圣人不求知也。荀子把人看做在宇宙中与天地同等重要的存在，人能够凭借自己的力量，利用自然提供的一切来创造自己的文化，履行作为人的职责。所谓“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参”，“大天而思之，孰与物畜而制之!从天而颂之，孰与制天命而用之!望时而待之，孰与应时而使之!因物而多之，孰与骋能而化之!思物而物之，孰与理物而勿失之也!愿于物之所以生，孰与有物之所以成!故错人而思天，则失万物之情”。荀子将自然的人与自然的天地齐观，大大提高了人的价值，其“制天命而用之”的思想更加接近人的自然本性和自然能力，为其人性学说提供了依据。

（二）人性论：性善与性恶

人性问题自古以来就是中国人学乃至中国文化十分

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