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孔子是影响中国文化最大的，但细细说来，几千年来中国一直是外儒内法，儒家只是道德的外衣，实际是法家的体制。 　　而说到法家，就不得不说荀子。 　　韩非、李斯都是荀子的学生，这两个人对秦朝产生了巨大的影响，而秦朝是第一个统一王朝，对后世影响深远。

天，有两层意思，一层是形体的天，一层是对上帝的代称。天是上帝的脚凳，用天来代指上帝，就像用“足下”代称“您”。周朝人说天的时候，很多时候是代指上帝。比如，孔子说“获罪于天，无可祷也”。 　　这里的上帝不同于西方的上帝。 　　到荀子那里，上帝进一步隐退在他的秩序之后，而不直接与人类相面对。荀子宣扬一种上帝和人类的“无关论”： 　　 　　天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。 　　 　　荀子的“无关论”依然是对孔学的一种发展。其逻辑是：上帝已经制定了人类和宇宙万物的秩序，他就无为而治，不必直接面对和干涉人类，伦理和秩序代替了上帝，上帝隐退在伦理和秩序之后。这种“隐退效应”是由天命的有效性引发的——天命是有效的，既然如此，人类所应该做的就是遵行天命在人间好好活着，不必想着进天国得永生。 　　 　　大天而思之，孰与物畜而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？望时而待之，孰与应时而使之？（《荀子#;天论》） 　　 　　从秩序之天的角度看，荀子的话并不说是错，但他太看重伦理秩序而切断天人之联系。这种天和人的断绝关系是人类理性发展的必然结果，人类生活在上帝的秩序之中，就不需要上帝的直接出面。 　　 　　荀子于此处显示出一个“强力疾作”的理性主义者的自信。荀子最看重的是人世间的伦理秩序，所以他最看重的是上帝的成命而不是上帝本身，所以他不需要上帝。相比需要上帝的基督徒，荀子是狂妄的吗？不是。我们只要认识到荀子的内在逻辑，我们会发现，荀子倒是本分而谦卑的，而崇拜神的基督徒则是狂妄而不安分的。不在人间尊天命尽本分，反而总想着升上天堂和神一样永生，这不是极度的不安分和狂妄无礼吗？ 　　 　　荀子之所以主张性恶说，正于此有关。荀子太看重外在的秩序，人不是生下来就能守秩序的，后来能遵守秩序是被教育出来的，所以得出荀子的结论——“人之性恶，其善者伪也”。荀子的这些特征让学者以为他有法家倾向，但荀子认为礼大于法，社会文明大于国家机器，又表明他的确不是法家而是儒家。 　　 　　中国人过早地从上帝那里领会出了伦理和秩序，从而不需要上帝的直接干涉，上帝也就隐退到他自己的秩序之后了，所以周朝人上帝信仰本来就不如希伯来人那么强烈，那么需要上帝直接出手。中国人并未杀死上帝，上帝只是隐退在他所创造的秩序之后了。人类活在上帝的秩序之中，就像鱼活在水中，这就是庄子向往的“鱼之乐”的境界。 　　 　　 　　荀子之所以宣扬“不求知天”，是因为上帝是以秩序无为而治的。上帝在荀子那里只是宇宙万物的第一推动力，然后他就退到幕后了。荀子只需要天命而不需要上帝，圣人就是最能认知天命，体现伦理秩序的人。所以，荀子认为圣人是最高明的。而在墨子那里，圣人和鬼神相比就像聋子瞎子，即便在最推崇孔子的孟子那里，圣人也没有获得如此的标准。之所以发生这种奇怪的情况，是由于三者对外在的伦理秩序的重视程度不同。圣人是伦理秩序的最高体现，越是重视伦理秩序，就越是尊崇圣人。

孔子所言之天为主宰之天；孟子所言之天，有时为主宰之天，有时为运命之天，有时为义理之天；荀子所言之天，则为自然之天。——冯友兰《中国哲学史》

故，荀子常被视为儒家当中自然主义一流。这就决定了在儒家思想折入宋明理学这个阶段，荀子的自然主义思想在义理之辩的冲击下被边沿化。荀子自然之天，在宋明理学几乎找不到回应。

又如，荀子之“性恶”说：

人之性恶，其善者伪也。——《荀子》

这种“性恶”之说，在宋明理学成为儒家后期主流之后，也渐渐成为孟子“性善”的反动面而处于被冷落的地位。

荀子（约公元前年－公元前年），名况，字卿，华夏族（汉族），战国末期赵国人。著名思想家、文学家、政治家，时人尊称“荀卿”。西汉时因避汉宣帝刘询讳，因“荀”与“孙”二字古音相通，故又称孙卿。曾三次出任齐国稷下学宫的祭酒，后为楚兰陵（位于今山东兰陵县）令。

荀子对儒家思想有所发展，在人性问题上，提倡性恶论，主张人性有恶，否认天赋的道德观念，强调后天环境和教育对人的影响。其学说常被后人拿来跟孟子的‘性善论’比较，荀子对重新整理儒家典籍也有相当显著的贡献。

《帝师荀子》：“荀子出生在战国晚期，赵国是当时的中原大国和强国，邯郸与当时的临淄、咸阳、大梁等城并称五大都会，在某种意义上，邯郸即是赵国的代名词。司马迁写《史记》时，原来意义上的赵国已不复存在，刘邦封自己与戚夫人的儿子刘如意为赵王，其封地就是邯郸。此时河南的中牟、山西的安泽仍然是名不见经传的小地方，特别是山西的安泽，本来属于韩国，后归赵国。司马迁又是严谨的史学家，在《孟轲、荀卿列传》中称荀子为赵人就是说他是邯郸人。

《元和姓纂》载“晋有荀林父生庚裔荀况”，而关于春秋时期荀氏的记载见于（桓王）十三年（公元前年）“晋曲沃灭荀，以其地赐大夫原氏黯，是为荀叔”。《左传》僖公九年《传》正有“荀息”亦称“荀叔”之文，所以原氏黯即为荀息，被封荀国故地以地为姓。

荀氏的传承为荀息生逝敖，逝敖生荀林父，荀林父曾为晋国中行将，故后裔别为中行氏，林父生荀庚，庚生荀偃，偃生荀吴，吴生荀寅。荀寅在与赵鞅的斗争失败后，中行氏族人为了避祸，又纷纷改回荀氏，这就是赵国荀氏的由来。

游学

司马迁所写的《史记·孟子荀卿列传》记录了他的生平。荀(xún)

荀子

子于五十岁(有学者认为传抄时误将十五改为五十）。始来游学于齐国，到襄王时代“最为老师”，“三为祭酒”。后来被逸而适楚，春申君以为兰陵令，春申君死而荀卿废，家居兰陵，韩非、李斯都是他的入室弟子，亦因为他的两名弟子为法家代表人物，使历代有部分学者怀疑荀子是否属于儒家学者，荀子也因其弟子而在中国历史上受到许多学者猛烈抨击。

荀子是第一个使用赋的名称和用问答体写赋的人，同屈原一起被称为“辞赋之祖”。

入秦

他曾入秦，对秦国政治予以肯定，说“秦四世有胜，数也，非幸也”，同时又对秦国重视刑法吏治，轻视仁德士君子的方略不以为然，谓之“县之以王者之功名，则倜倜然其不及远矣”。

位于安泽县况山上的荀子塑像

荀子又到过赵国，与临武君议兵于赵孝成王面前。最后老死于楚国兰陵。他曾经传道授业，战国末期两位最著名的思想家、政治家——韩非、李斯，汉初政治家、科学家张苍均为其门下高足。著作集为《荀子》(唐代杨倞为其作注)，因为荀子受历代学者的抨击，其注者不多。直至清代考据学兴盛，注释校订者才增加。现代研究荀子的学者也较古代为多，包括清代王先谦，民国时代的梁启雄(梁启超胞弟)。清末学者谭嗣同，在他的《仁学》中这样评价：(中国)二千年来之学，荀学也，皆乡愿也。晚年的代表作有《劝学》。

传世名言

《劝学》

学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝。——《劝学》

大巧在所不为，大智在所不虑。——《天论》

木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。——《劝学》

不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。——《劝学》

神莫大于化道，福莫大于无祸。——《劝学》

君子居必择乡，游必就士，所以防邪僻而近中正也。——《劝学》

物类之起，必有所始；荣辱之来，必象其德。——《劝学》

肉腐生虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。——《劝学》

言有召祸也，行有招辱也。君子慎其所立乎！——《劝学》

积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。——《劝学》

不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。——《劝学》

锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。——《劝学》

跬步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成。——《劝学》

无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。——《劝学》

为善不积邪，安有不闻者乎？——《劝学》

君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。——《劝学》

《荣辱》

非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。——《荣辱》

谄谀者亲，谏争者疏，修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉？——《荣辱》

人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。——《荣辱》

志意修则骄富贵，道义重则轻王公。——《荣辱》

君子役物，小人役于物。——《荣辱》

道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。——《荣辱》

礼者，所以正身也……无礼，何以正身？——《荣辱》

《不苟》

小人能，则倨傲僻违以骄溢人；不能，则妒嫉怨诽以倾覆人。——《不苟》

诚者，君子之所守业，而政事之本也。——《不苟》

言无常信，行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。——《不苟》

公生明，偏生暗；端悫生通，诈伪生塞；诚信生神，夸诞生盛。此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。——《不苟》

骄泄者，人之殃也；恭俭者，摒五兵也。虽有戈矛之刺，不如恭俭之利也。故与人善言，暖于布帛；伤人以言，深于矛戟。——《不苟》

怏怏而亡者，怒也；察察而残者，忮也；博而穷者，譬也……廉而不见贵者，刿也；勇而不见惮者，贪也；信而不见敬者，好剸行也。——《不苟》

有狗彘之勇者，有贾盗之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。——《不苟》

挂于患而欲谨，则无益矣。——《不苟》

自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。——《不苟》

材悫者常安利，荡悍者常危害；安利者常乐易，危害者常忧险；乐易者常寿长，忧险者常夭折：是安危利害之常体也。——《不苟》

仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；污僈突盗，常危之术也，然而未必不安也。——《不苟》

饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也。——《不苟》

人之情：食，欲有刍豢；衣，欲有文绣；行，欲有舆马；又欲夫余财蓄积之富也；然而穷年累世不知不足。——《不苟》

陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。——《不苟》

汤、武存，则天下从而治；桀、纣存，则天下从而乱。——《不苟》

短绠不可以汲深井之泉，知不几者不可以与及圣人之言。——《不苟》

《非相》

相形不如论心，论心不如择术。形不胜心，心部胜术。术正而心顺之，则形相虽恶而心术善，无害为君子也；形相虽善而心术恶，无害为小人也。——《非相》

人有三不祥：幼而不肯事长，贱而不肯事贵，不肖而不肯事贤，是人之三不详也。人有三必穷：为上则不能爱下，为下则好非其上，是人之一必穷也；乡则不若，偝则谩之，是人之二必穷也；知行浅薄，曲直有相县矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必穷也。人有此三数行者，以为上则必危，为下则必灭。——《非相》

欲观千岁，则数今日；欲知亿万，则审一二……以近知远，以一知万，以微知明。——《非相》

赠人以言，重于金石珠玉；观人以言，美于黼黻文章；听人以言，乐于钟鼓琴瑟。——《非相》

君子之度己则以绳，接人则用抴（yi)。——《非相》

其他

行辟而坚，饰非而好，玩奸而泽，言辩而逆，古之大禁也。知而无法，勇而无惮，察辩而操僻，淫大而用乏，好奸而与众，利足而迷，负石而坠，是天下之所弃也。——《非十二子》

君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。——《非十二子》

人主不务得道而广有其势，是其所以危也。——《仲尼》

巧而好度，必节；勇而好闻，必胜；知而好谦，必贤。——《仲尼》

少事长，贱事贵，不肖事贤，是天下之通义也。——《仲尼》

君子时诎则诎，时伸则伸也。——《仲尼》

儒者在本朝则美政，在下位则美俗。——《儒效》

言必当理，事必当务，是然后君子之所长也。——《儒效》

凡事行，有益于理者立之，无益于理者废之。——《儒效》

事行失中谓之奸事，知说失中谓之奸道。奸事、奸道，治世之所弃而乱世之所从服也。——《儒效》

我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？曰：其唯学乎。——《儒效》

君子无爵而贵，无禄而富，不言而信，不怒而威，穷处而荣，独居而乐。——《儒效》

君子隐而显，微而明，辞让而胜。——《儒效》

民之无良，相怨一方。受爵不让，至于己斯亡。——《诗经》

能小而事大，辟之是犹力之少而任重也，舍粹折无适也。身不肖而诬贤，是犹伛身而好升高也，指其顶者愈众。——《儒效》

不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。——《儒效》

人主用俗人，则万乘之国亡。——《儒效》

人无师无法而知则必为盗；勇则必为贼；云能则必为乱；察则必为怪；辩则必为诞。……有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。——《儒效》

习俗移志，安久移质。——《儒效》

人积耨耕而为农夫，积斫削而为工匠，积反货而为商贾，积礼义而为君子。——《儒效》

纵情性而不足问学，则为小人矣。——《儒效》

贤不肖不杂，则英杰至；是非不乱，则国家治。——《王制》

公平者，职之衡也；中和者，听之绳也。——《王制》

治生乎君子，乱生乎小人。——《王制》

两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。——《王制》

马骇舆，则君子不安舆；庶人骇政，则君子不安位。——《王制》

君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。——《王制》

君人者，欲安，则莫若平政爱民矣；欲荣，则莫若隆礼敬士矣；欲立功名，则莫若尚贤使能矣。是君人者之大节也。——《王制》

聚敛者，召寇、肥敌、亡国、危身之道也，故明君不蹈也。——《王制》

王者者论：无德不贵，无能不官，无功不赏，无罪不罚。——《王制》

天地生君子，君子理天地。——《王制》

人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。——《王制》

政事乱，冢宰之罪也；国家失俗，则辟公之过也；天下不一，诸侯俗反，则天王非其人也。——《王制》

无分者，人之大害也；有分者，天下之本利也。——《富国》

垂事养誉，不可；以遂功而忘民，亦不可。皆奸道也。——《富国》

国者，天下之制利用也；人主者，天下之利势也。得道以持之，则大安也，大荣也，积美之源也；不得道以持之，则大危也，大累也，有之不如无之，及其綦也，索为匹夫不可得也。——《王霸》

国者，天下之大器也，重任也。——《王霸》

国无礼则不正。——《王霸》

百乐者，生于治国者也；忧患者，生于乱国者也。——《王霸》

不能治近，又务治远；不能察明，又务见幽；不能当一，又务正百，是悖者也。——《王霸》

用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。——《王霸》

以小人尙民而威，以非所取于民而巧，是伤国之大灾也。——《王霸》

君人者，爱民而安，好士而荣，两者无一焉而亡。——《君道》

善生养人者，人亲之；善班治人者，人安之；善显设人者，人乐之；善藩饰人者，人荣之。……不能生养人者，人不亲也；不能班治人者，人不安也；不能显设人者，人不乐也；不能藩饰人者，人不荣业。——《君道》

道存则国存，道亡则国亡。——《君道》

治则衍及百姓，乱则不足及王公。——《君道》

为人主者莫不欲强而恶弱，欲安而恶危，欲荣而恶辱，是禹、桀之所同也。——《君道》

人主有六患：使贤者为之，则与不肖者规之；使知者虑之，则与愚者论之；使修士行之，则与污邪之人疑之。虽欲成功，得乎哉？——《君道》

好女之色，恶者之孽也。公正之士，众人之痤也。循乎道之人，污邪之贼也。——《君道》

明主有私人以金玉珠石，无私人以官职事业。——《君道》

主暗于上，臣诈于下，灭亡无日。——《君道》

唯明主为能爱其所爱，暗主则必危其所爱。——《君道》

卿相辅佐，人主之基仗也。——《君道》

用圣臣者王，用功臣者强，用篡臣者危，用态臣者亡。态臣用，则必死；篡臣用，则必危；功臣用，则必荣；圣臣用，则必尊。——《臣道》

谏、争、辅、拂之人，社稷之臣也，国君之宝也，明君所尊后也。——《臣道》

明君之所赏，暗君之所罚也；暗君之所赏，明君之所杀也。——《臣道》

正义之臣设，则朝廷不颇；谏、争、辅、拂之人信，则君过不远；爪牙之士施，则仇雠不作；边境之臣处，则疆垂不丧。——《臣道》

罚其忠，赏其贼，夫是之谓至暗，桀、纣所以灭也。——《臣道》

不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容，以之持禄养交而已耳，国贼也。——《臣道》

仁者必敬人。……人贤而不敬，则是禽兽也；人不肖而不敬，则是狎虎也。禽兽则乱，狎虎则危，灾及其身矣。——《臣道》

敬人有道：贤者则贵而敬之，不肖者则畏而敬之；贤者则亲而敬之，不肖者则疏而敬之。——《臣道》

君子安于礼、乐、利，谨慎而无斗怒，是以百举不过也。——《臣道》

弓矢不调，则羿不能以中微；六马不和，则造父不能致远；士民不亲附，则汤、武不能以必胜也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。——《议兵》

君贤者其国治，君不能者其国乱；隆礼、贵义者其国治，简礼、贱义者其国乱。治者强，乱者弱：是强弱之本也。——《议兵》

好士者强，不好士者弱；爱民者强，不爱民者弱；政令信者强，政令不信者弱；民齐者强，民不齐者弱；赏重者强，赏轻者弱；刑威者强，刑侮者弱；械用兵革攻完便利者强，械用兵革寙楛不便利者弱；重用兵者强，轻用兵者弱；权出一者强，权出二者弱：是强弱之常也。——《议兵》

知莫大乎弃疑，行莫大乎无过，事莫大乎无悔。——《议兵》

凡百事之成也必在敬之，其败也必在慢之，故敬胜怠则吉，怠胜敬则灭，计胜欲则从，欲胜计则凶。——《议兵》

仁者爱人，义者循理。——《议兵》

坚甲利兵不足以为胜，高城深池不足以为固，严令繁刑不足以为威，由其道则行，不由其道则废。——《议兵》

凝士以礼，凝民以政。礼修而士服，政平而民安。士服民安，夫是之谓大凝。——《议兵》

天行有常，不以尧存，不以桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。——《天论》

强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不忒，则天不能祸。——《天论》

倍道而妄行，则天不能使之吉。——《天论》

天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。——《天论》

在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫买与礼义。——《天论》

人之命在天，国之命在礼。——《天论》

主道明，则下安；主道幽，则下危。故下安，则贵上；下危，则贱上。——《正论》

下亲上，则上安；下畏上，则上危。故主道莫恶乎难知，莫危乎使下畏己。传曰：恶之者众则危。——《正论》

天下者，大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。——《正论》

罪至重而刑至轻，庸人不知恶矣，乱莫大焉。——《正论》

一物失称，乱之端也。夫德不称位，能不称官，赏不称功，罚不称罪，不详莫大焉。——《正论》

刑称罪责治，不称罪则乱。——《正论》

浅不足与测深，愚不足与谋知，坎井之蛙不可与语东海之乐。——《正论》

礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师。是礼之三本也。——《礼论》

天下从之（礼）者治，不从之者乱；从之者暗，不从之者危；从之者存，不从之者亡。——《礼论》

礼者，人道之极也。然而不法礼，不足礼，谓之无方之民；法礼，足礼，谓之有方之士。——《礼论》

君子耳不听淫声，目不视女色，口不出恶言。——《乐论》

君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心。——《乐论》

贱礼义而贵勇力，贫则为盗，富则为贼。——《乐论》

凡人之患，蔽于义曲而暗于大理。——《解蔽》

知贤之谓明，辅贤之谓能。勉之强之，其福必长。——《乐论》

人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治。——《性恶》

人无礼义则乱，不知礼义则悖。——《性恶》

不知其子视其友，不知其君视其左右。——《性恶》

凡人之欲为善者，为性恶也。--《性恶》

君谨守之，下皆平正，国乃昌。--《成相》

臣下职，莫游食，务本节用财无极。--《成相》

孝子所不从命有三：从命则亲危，不从命则亲安，孝子不从命乃衷；从命则亲辱，不从命则亲荣，孝子不从命乃义；从命则禽兽，不从命则修饰，孝子不从命乃敬。--《子道》

荀子在儒学体系中的地位，可以从以下三个方面加以理解：

1.荀学具有学术批判精神，具备兼容并包的意识，体现了战国百家争鸣走向学术交融的历史趋势。无论从哪个角度考察，《荀子非十二子》的学术史、思想史价值应该给予发掘。

2.荀子对儒学经典的传授居功甚伟。汉代儒学，不仅“礼学”出自荀学，“诗经学”乃至于“春秋学”都与荀学有关。清儒汪中著《荀卿子通论》认为“荀卿之学，出于孔氏，而尤有功于诸经”，并对荀子的“传经”作了详细考证，为经学史研究的学者所基本同意。当代大儒徐复观也曾高度评价荀子在经学史上的地位。

3.荀子密切

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