领导力的来源，除了法定权威，最核心的就是能力与魅力。因此，领导力的关键问题就在于如何修炼自身的能力与魅力。在古代智慧中，这一主题被称为修炼成为道德高尚的“君子”。

事实上，这是整部《荀子》中的基础议题，“君子”二字在全书中出现过次，涉及所有章节，其中出现频次较高的是：《劝学》16次，《修身》11次，《不苟》29次，《荣辱》14次，《非相》20次，《儒效》25次，《王制》13次，《致士》11次，《礼论》20次，《大略》24次。

今天，我们先分析出现“君子”最多的一篇《荀子·不苟》中关于君子的核心观点。从这些观点中，我们可以了解到荀子心目中君子是如何行为处事的，让我们得以窥见君子是一个什么样的人。

一、保持中庸

就像篇名“不苟”所讲的那样，君子行为处事最基本的就是要保持中庸、不偏颇。所谓“不苟”，就是说不要随意、无原则。

“君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。”

这句话的意思就是说：君子的行为，不一定非要追求做很难的事；君子的言谈，不一定非要追求语出惊人；君子的名声，不一定非要追求四方流传，只有行为、言谈、名声符合了礼义的规范，做到“恰当”才是可贵的。

（1）不要为了难而刻意追求做难为之事

一个传说中的人物申徒狄，因恨道不行而抱石投河自杀。抱着大石头投河自尽，这是常人难以做到的行为，但是，君子并不推崇这种行为，因为它不合礼义的中正之道。按照礼义规则，君子道行则兼善天下，道不行则独善其身，所以投河自杀是不合礼义的，尽管很难，但君子不要为了难而刻意追求做难的事。

（2）不要为了显得自己能言善辩而刻意追求奇谈怪论

惠施、邓析都是能言善辩之人，可以搞清楚什么“山渊平”，“天地比”，“齐秦袭”，“入乎耳，出乎口”，“钩有须”，“卵有毛”等难辩之辩，但是，君子并不推崇或赏识这样的行为，因为它们不合礼义的中正之道。

（3）不要为了追求名声而去刻意标新立异

刻意去标新立异、剑走偏锋，可能也会名声显赫，就像盗跖，凶恶、贪婪，他的名字常被人们挂在嘴边，甚至是父母都会拿他们吓唬孩子，妇孺皆知。但是，君子并不珍视这样的名声，是因为它不合礼义的中正之道。

所以，荀子说：君子的行为，不一定非要追求做很难的事；君子的言谈，不一定非要追求语出惊人、奇谈怪论；君子的名声，不一定非要追求四方流传。相反，君子坚守的基本准则是“中庸”，行为、言谈、名声要符合礼义的规范，保持“正中之道”，做到“恰当”、不偏不倚，才是可贵的。

按照“中庸”的规则，行为处事、待人接物，都要做到有度、恰如其分。这是非常不容易的。

荀子说：

君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。诗曰：“温温恭人，惟德之基。”此之谓也。

君子宽宏大量，但也不懈怠、马虎；廉正守节，但不严苛伤人；能言善辩，但不争吵、争夺；洞察一切，但不过激；卓尔不群，但不盛气凌人；坚定刚强，但不粗鲁凶暴；宽柔和顺，但不随波逐流；恭敬、谨慎，但待人和善、包容。这就可以称为“至文”——最文雅、最合乎礼义。《诗经》上说：“温柔、谦恭的人们，是以道德为根本。”说的就是这个道理。

二、践行礼义

如上所述，君子的行为要坚守“中正之道”，那么，怎么才能称为“正中”或“恰当”呢？以什么作为衡量标准？

对此，荀子一贯的主张就是：遵循礼义。

荀子说：

君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。诗曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以义屈信变应故也。

君子推崇别人的德行，赞扬别人的优点，并不是出于谄媚、阿谀奉承；公正地议论、直接地指出别人的过错，并不是出于诋毁、挑剔；说自己的好事和美德，即使和舜、禹相比拟，和天地相并列，并不是出于浮夸、欺骗；随着时势，或退缩，或进取，柔顺得就像蒲草和芦苇一样，并不是出于懦弱、胆怯；刚强坚毅，没有什么地方失信，并不是出于骄傲、横暴。这些都是根据道义来随机应变、知道该屈就屈、该伸就伸的缘故啊。《诗经》云：“该左就左，君子做得很得体；该右就右，君子做得很得体。”这说的就是，君子能根据道义，来屈伸、进退，随机应变。

因此，君子行为处事的基本准则在于“合乎礼义”，坚守正道和公心。

三、德重于能

荀子认为，道德操守才是区分君子与小人的根本。道德操守比能力更为重要。

他说：

君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽、容、易、直，以开道人，不能则恭、敬、繜、绌，以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。是君子小人之分也。

君子有才能是美好的，没有才能也是美好的；小人有才能是丑恶的，没有才能也是丑恶的。如果君子有才能，就会宽宏大量，平易近人，以平实易懂的言语、直率地启发、引导别人；如果没有才能，就恭恭敬敬、谦虚、退让，小心翼翼地做好自己的工作，辅佐他人。小人如果有才能，就骄傲自大，邪僻、背理地傲视、欺凌别人；没有才能，就嫉妒、怨恨、诽谤，倾轧、搞垮别人。

所以说：如果是君子，有才能的话，别人就会把向他学习看作光荣；没有才能，别人也会乐意告诉他。如果是小人，即使有才能，别人也会把向他学习看作为卑鄙；没有才能的话，别人也不愿意告诉他。这就是君子和小人的区别。

除了“能”或“不能”，“心”之大小、“知”或“愚”、“见由”或“见闭”、“喜”或“忧”、“通”或“穷”都不是衡量君子或小人区别的指标。

荀子说：

君子小人之反也：君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。小人则不然：大心则慢而暴，小心则淫而倾；知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而偏，穷则弃而儑。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。

君子，和小人是相反的。君子如果

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