不宜师从荀子，不能混同孟荀-----荀子微论

人生有三择至关重要：择侣择友择师。三择都有赖于知人之明，都属于智德范畴。择师有误，最易自误。面对孔子老子，孟子荀子，以谁为师，走谁的路，思想观念、道德修养和人生命运都会大不同。儒者必然听孔孟的话，走孔孟的路，做孔孟的好学生。对于老子荀子，理当有所尊重，但不会师从他们。

有孔孟在，就不必也不宜师从荀子。

不可否认，荀子有一定的儒学修养，其书颇有可取，可以发明圣经，但荀子非圣贤，《荀子》非圣经。不可否认，荀子后学有存亡续绝的护经传经之功，但不能因此忽略荀子本身的问题，况护经传经与卫道传道有别。

培养出韩非李斯之徒是次要的问题，荀子最大的问题在其思想，性恶论和诬蔑子思子孟子，就是两大根本性错误。前者失大本，后者大妄语，皆自外于儒家中道。

门下出逆徒也是其思想的逻辑必然。吾将《荀子》定位为儒家副经，将荀子定位为儒门外道，有理有据，万古不易。

有学者为荀子辩护说：

“大道之行，阴阳相摩，孟荀互用，千古不易，孟学长于心性，荀学行在外王，因其徒而罪其师，有失公允。学术流变，盖有定谳，当下宇内一体，中西交融，古今一贯，阐弘文教，归宗圣学，当统合孟荀，整合百家，贯通汉宋，魂在经学，综述四库，兼用中西，套用佛家一句话“归元无二路，方便有多门”，学术排他从来不是文教的特点，吸纳融汇是为圣学进步的手段。”

似是而非。孟荀可以统合，但不能混同，不能孟荀互用。统合的时候，主次、正歧必须分明。孟子为儒学正宗，荀子只是歧出。孟学心性和政治并重兼长，体大用全，可以引荀学以为辅，但自身没有问题，并不依赖荀学为之补。相反，荀学问题很大，有赖于孟学的救助纠正。这不是学术排他，而是思想明辨。

又有学者为荀子辩护说：

“孔孟荀论性，均兼理气言。荀子指其气质之偏者言之也，孟子指其不杂乎气质者言之也，孔子则以其不离乎气质者言之也。是荀子化性起伪，累积百王之法度方可以言治道矣；孟子极本穷源，则尽性至命者当无异道矣；而孔子性习之意通贯，则尽人合天者当无异教矣。”

似是而非。孔孟荀的关键区别在于，荀子只见习性之不善，不明本性之至善，以为须起伪以化之；而孔孟皆大明本性，故倡导克己寡欲以复之，遂形成了截然不同的道德和政治路径。

孔孟都曾兼本性和习性而言性，如孔子说性相近习相远（《论语·阳货》），孟子说：“乃若其情则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”（《孟子告子上》）。但孔孟都对本性至善有相同的认证。一些儒家学者只知《论语》孔子言性之言，不知四书五经中所有关于“性与天道”的论述，都是孔子的本性观。相关言论夥矣，详见东海《仁本主义人性观》，兹不赘。

借用一中各表之说，儒佛道也是一中各表，既一个中道，各自表述；孟子和荀子是一性各表，对于同一个本性，各自表述。儒佛道一中各表，儒家大中至正，佛道两家的表述有偏差。孟荀一性各表，孟子大中至正，荀子的表述错误严重。

或以为：尊崇荀子，“不过是‘别子为祖，继别为宗’的关系，内部可以辨析，外部不宜扩大。”此言二误。其一、论血缘传承，别子可以为祖为宗。但是，论儒家学统，任何时候都不宜将荀子那样的儒门外道，捧为与孟子相提并论的儒门宗师。其二，儒理是天下公理，没有内外之别。

儒理包括道德真理、政治真理，皆人道之大理，中道之正理，天下之公理。儒理即圣经圣言之理，圣经以四书五经为准，圣言以孔子之言为准。儒理以孔子为最高标准，于孔子所述所言，符合为正，偏离为偏，抵牾为非，背逆为悖。孟学完全符合孔子，儒门正宗也；荀学偏离孔子，儒门歧出也。至于韩非与李斯，不仅背逆孔子，也与荀学抵牾，洵为荀子之逆徒，儒家之大敌，人道之恶贼！

关于人性论，米湾同仁有一段发言深得我心，录此共赏。他说：

“时人论性，多缴绕不通，不知就里，无事生非者。“性善”两字发挥孔子仁性，豁然贯通。荀子暗而不明，等而下之，不与于此。盖荀子褊急，不能平心观理，故蔀其屋而蔽其明。现在不少人为其辩解，甚感无谓。东海兄之说，我甚赞成。此程朱陆王之通义，孔孟之心法，时人盖实际体证有歉，汲汲然逞口辩而做翻案文字而已。个人认为：性善之说，基本上不是靠口辩所能解决者。日儒冈田武彦先生有深透之论。需要仰观俯察，面壁多年，反求诸身与心数年，方有可能了然。甚有终生不了了者，亦大有其人。”-2-17余东海