道家之无为下落到人生层面来说，是一种修心养性的处世智慧；而韩非子之无为，则更多是一种君王之用人之术。

韩非子的无为和老子的无为不是一个意思，或者说得更加准确一些，韩非子的无为和老子的无为强调的点不同。

老子旨在揭示一些个处世道理，告诉世人不要强求，顺其自然可获得更好的身心状态；而韩非子则不同，韩非子则是告诉为上者，抓住万事万物背后的规律，以此做到用人有方。

1、韩非子无为思想虽然有道家的影子，但是更多受到其师傅荀子性恶论影响

韩非子是荀子的徒弟，荀子属儒家，儒家自然是讲究积极入世的。所以，即便韩非子深谙道家思想真谛，但是受到师傅之积极入世思想的影响，他的思想中之“无为”，即便在许多地方可以找到道家的影子，但是韩非子之无为思想，却在道家基础上加以改造。

韩非子去掉了道家“无为”思想中的自然性，接纳了道家“无为”思想所揭露的规律。

同时，荀子亦在稷下学宫多少受到了些道家思想的影响，所以他从道家之自然观出发，认为天没有意志，是纯粹的自然之天。以此，他将人和天分离开，继而冷静地看到人身上的“动物性”，即人生来就是“好利”的本性，也就是韩非子所谓的“自为心”，我们可以把“自为心”理解为自私心。

而韩非子之“无为”放在其用人之术的思想中，很大程度上就是以人之自为心为基础，展开论证的。

2、道家无为是一种修身养性的处世智慧，而韩非子之无为则是一种驭人之术

从道家经典中，我们不难看出，道家反对强作妄为，讲究自然而然地去作为。同时老子还借着水虽柔弱却无坚不摧的属性提出了柔弱胜刚强的道理，老子此举是在告诫世人，做人要有水般坚韧，做到守柔处下，不要去强求，不要强出头，以此达到哀乐不入之身心无束的自然状态。

但是，韩非子则不一样，韩非子直接将道家的“无为”加工成一种用人之术。在《韩非子》中，有这样一段话：

“夫物者有所宜，材者有所施，各处其宜，故上下无为。使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事。”

这句话的意思不难理解，就是说，为上者按照一定的规律来管控为下者，让下者各司其职，这个时候，为上者因为不用做多余的事情，所以是“无为”的。这就犹如把握一定的规律，让鸡守夜打鸣，让狸猫抓老鼠一样。

君之无为就体现在，君只用做君主该做的事情，在君的操持下，狸猫不用做公鸡的事情，而公鸡亦只用做好自己的事情就可以了。

由此，我们不难得出，韩非子之无为思想，实则就是告诫为上者去把握一些事和一些物背后的规律，让物和事按照他们本来的轨迹行事。为上者不能因为一己喜好去做多余的指挥，为下者在为上者的操持下，亦能各司其职，这个时候，为上者是“无为”的，事物之发展当属顺畅的。

3、韩非子的无为思想更像是一种用人之术，他摒弃了道家“无为”思想中的自然性

通过上述的议论，我们不难分析，韩非子之“无为”和道家的“无为”是两个意思，虽然二者都讲究要顺势而行。只是，道家之“无为”所揭露一些个规律，意在告诫人们要按照规律行事，不强求，不妄作，旨在让人以此获得身心的自由与和谐。

而法家之韩非的“无为”虽然也是不妄作，这个不妄作是要求为上者在执行管理之责的时候不因为自己的一己喜好而让“狸猫守夜、公鸡抓鼠”，是告诫为上者要把握事物变化之背后规律，让人和物各司其职。

所以，我们不难看出，韩非子“无为”是一种用人之术，而道家之“无为”则是一种修身养性的处世智慧。

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