我藏本姜忠奎《荀子性善证》
姜忠奎什么核心观点？期待解密。
姜忠奎（-）说他十五六岁左右读《荀子》就质疑性恶论，够早慧了（时在民初），此年书他的解释模式是改“性恶”为“情恶”，然后一路注说下去……荀子都是说“情恶”的话，那荀子跟孟子辩什么性及性善啊，荀书定义什么“性—伪—善—恶”及说非善非恶的“资朴”起点或原状干嘛啊（善是离朴而去正发展，恶是离朴资而去负发展，人德之善恶皆是资朴材性上人为地±发展所得），朱熹还说孟子“情善”呢（现在就有说孟子“情善”的，奇葩），还真对上号了，够神！姜还写过《荀子注释》一书，应已不在人间了，或者印出的这册就是其中的一部分。
另补充，今春（4月初）兰陵会上台大佐藤将之教授说：“恶”按西人概念是主观目的为恶才谓恶，故荀子不是性恶云云。不知他是不是不看《性恶》篇荀子于“善—恶”的明确定义章句而向西冥想……他还论证过荀子是十五岁始游齐（跟钱穆大师同见），还不如上海徐家汇神学院年匿名神职学者们推定荀子活于西元前—年明了。廖名春、梁涛老师都论过荀子生于约前年，五十游齐在前年即齐愍王末年，齐襄王末年时荀子70余岁（襄王在位19年，荀子此际“三为祭酒，最为老师”），楚考烈王八年即前年荀子任兰陵令时约80岁，前年春申君死时荀子已90余岁（前年秦王除逐客令用李斯），终生百岁上下。
荀子没有活到秦灭六国时（前年），更没活到李斯为丞相时（前年）甚至遭斩时（前年），因为这个三个时间荀子得寿、、岁，可能性极微，且此是误读《盐铁论》“荀卿谓之（谓之，告之也，非为之）不食，睹（即覩，明晓也，非目睹）其罹不测之祸也”而误推所致。前年秦王用李斯，前年李斯杀韩非，此时荀子在百岁上下。有可能李斯杀韩非时，他们的老师荀子已去世，若还在世则寿岁左右。
看来姜并未找到历史依据或逻辑依据，改字为训，仅属大胆假设，而无小心求证。
也不算改字，他推义“性恶”即“情恶”，于是信手改标情恶了。性善性恶都是入套玄想，王国维早说了都是伪论。
（.06.16）
现在学界喜言《大学》与《荀子》关系云云，谁能找到姜忠奎《大学孟荀参契》（二卷，）。不知刘又铭老师研究《大学》时见过没有，我至今未有眼福见之。
沒見過，根本不知道這書。
但愿此书能见到。
滾滾紅塵，吞吐翰墨。珍奇寳書，有出有沒。桂榛成林，收藏巨擘。
滚滚红尘，学人如林，大浪淘沙，真经尚存。披沙拣金，史家寻琛，盘古一洞，女娲奇琨。（和刘老师）
曾在图书馆见过台湾一本研究《大学》的专著，忘记作者姓名了。
大學思想：荀學進路的诠釋劉又銘花木蘭文化出版社——应该是这本吧？
应该就是刘老师这本书！
曹景年林桂榛謝謝兩位！這本書以我的博論為基調修訂而成，而我寫博論時還沒想到什麼“創造的詮釋學”，什麼“荀子哲學的普遍形式”（天人合中有分、弱性善、積善成性等），什麼“當代新荀學”。《大学》是荀子进路？
杨万江除了刘老师早期成果，请注意梁涛、邹晓东等老师的著述。韦政通《中国思想史》中提到冯友兰《大学为荀学说》一文。韦先生不认同此观点。
《大學》為荀學說，這觀點由馮友蘭於提出，其後幾十年反對的人很多，到左右基本上被否決了。我的博論完成，算是逆向操作，孤立獨行。
从修辞上看，《大学》象汉儒口气与笔法，与荀子没有什么直接关系。至于思想本身，孟荀尚有重叠，大学不与荀子歧左，何足怪哉。这方面，刘又铭老师系统研究后最有发言权。
處於後宋明的咱們，對於大學為荀學這個觀點當然覺得突兀，但這是孟學觀點影響深廣的結果。當年寫博論，我經歷了徹底的沖刷考驗才完成。而寫完至今將近40年，我仍然肯定大學為荀學。應該說，諸位不相信這個觀點，這完全可以理解。不過我的經歷各位也不妨做個參考。可以說，諸位有興趣的話，這論題值得繼續討論下去。不過，我已經見識到，這個群裡討論的密度廣度厚度特高，一討論起來費時費力，而我此刻忙於另外的課題，實在沒有餘暇，我就不參加討論了。（頂多隨緣湊個幾句話吧）
秦汉之儒最喜广引并铺陈古书句子证自壮己，此战国至西汉学究儒之风气，《中庸》《大学》修辞皆有此风。我个人阅感是《大学》与《荀子》没有歧左，这是比较确凿的，至于《大学》是否出自荀子学派，目前可能有分歧，这个需要再学习。《礼记》诸篇来源，甚为驳杂，上有战国内容，下有西汉之作，已是定论。汉儒按趣掇拾先儒书篇，掇联成记，各家传学有增有减；今本《礼记》之书，定型在曹褒、马融、卢植、郑玄间，即公元—年之间，殆史载可征也。
荀子与出土文献，有没有人研究？
记得梁涛老师用“为心”解荀子之“伪”。
就思虑言为曰“为+心”，就人为言为曰“为+人”，这个结论于荀子、于古文，是没有问题，完全成立，可为定论。
《大学》作者有定论否？
《学记》是不是与荀学有关？
杨筠如先生曾把《荀子》与大小《戴记》相同篇章列过一个表，没提到《学记》。表如下（图略）。不过，就思想来说，很难讲两者无关。此表出自杨筠如先生的《荀子研究》。
姚海涛梁老师的文章已在利用这一发现（贴图略）。是的。
邓国宏“为心”这个观点最早是庞朴先生的，后来梁老师在此基础上作了进一步的发挥推阐。从心与从人两个为字，我《天道》书页征引过，该处没提梁涛老师介绍，我其他论文首次参论时提到是首先从梁涛老师发言而知庞公之说的。
成祖明?成老师专研汉经问题，请成老师就此题发表高见。我个人比较过一些材料，推定今本《礼记》主体成形在马融与郑玄间，马融生卒79—，郑玄生卒—，《礼记》定型在—年有史载根据，但各篇能否逐一落实作者来源尚有困难（含《大学》）。请成老师指教。
我的看法《大学》不会太早，应和《中庸》前后一个学团所为。先秦儒家不归孟便是荀，我的个人看法荀子之后没有真正的荀学，都是孟荀结合实现一个新的突破。《大学》《中庸》是这么一个典型。《中庸》我认真做过梳理。
《大学》和《中庸》是不是一个学团所为？
荀学，后世应该主要落实在治国层面了，学脉上未必有什么进展。
大学它的预设背景是法家横行时代，孤学坠绪、不绝如线的时期。
我觉得《大学》中的“止”、“定”、“应”、“本末终始”、“诚”等观念，确实和荀子有些关系的。
中庸是诚本体论，大学近似。研究不够，不敢断语。
思想上的关联，其实是最难讲的。
成祖明?与成老师有共鸣。《中庸》《大学》在《乐记》前、《荀子》后，是儒学发展的一个关键时期，是孟荀的反思和超越。
《中庸》象战国末或汉儒口气，但史称子思作，看的有点糊涂了。
成老师观点有道理，孟荀之争当时可能未必如后世势同水火。反思超越说，中肯。
继承了荀子的为学格物理论克服孟子内向性心性空疏，同时否定了化性起伪，提出诚的天命论，诚要比孟子善更客观。学界在解释中庸的时候有问题过于强调道德自律，方向不对；中庸核心是诚与学，诚在学中实现和超越。中庸、大学开启了汉代儒学尤其河间儒学。
林桂榛就文风来看，《大学》《中庸》斧凿意味浓，太刻意了些。姚海涛皆是学究儒的行文气息与风味，不是孟荀思想原儒的作派。林桂榛是的，刻意堆砌了些。学界解释慎独尤其离开本意之远。
中庸的慎独不是要我独处的谨慎品行，而是要我们小心不要脱离世界。独学而无友，则孤陋而寡闻，可以解释中庸。
成祖明成老师的研究能正本清源、别开生面，期待！姚海涛秦汉之际特有的文风，郭店简类似。成祖明受教了。郭店简实际并不早战国末年，大多已入秦，被李先生他们抬上去的。周围都是楚地入秦的秦墓。
有理，赞！
中国古典散文毛诗大序是典雅舒缓成功的标志，到史记真正规模化的成熟，用这个文学时间线基本可以考察先秦到汉初的文献和思想脉络。
成老师发言，我深受教益，广开眼界，谢谢成老师！
（荀子学园.09.11）
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