摘要：生命情感乃“乐”之生发根源，这种自然天性情感为“天情”；“乐”有“适情”、“安情”之作用。“道”乃“乐”教化之道，是一种人伦关系之道、社会理性之道、礼乐调适之道；“雅颂之声”不仅从外在的社会伦理引导、教化人们的日常生活与精神情感，而且深入内心之“情性”，感动人之“善心”；“道”既是一种由外向内的价值导引，又是一种由内向外的情感体验，这种双重转化的价值效应，凸显了荀子乐论思想的独特性。“中和”是“乐”的一种工夫路径，它既有生命根源之地由内向外的情感流动和畅显，亦有“正身”、“安国”乃至“宁天下”的工夫效应，它开拓了“乐”通向“美”与“善”的路径。“美善相乐”乃“乐”之理想境界，“乐”之情感是艺术情感与道德情感的统一，“乐”之理性是审美理性与道德理性的统一，“乐”之规范是审美原则与道德原则的统一。荀子“美善相乐”思想是对孔门儒学“尽善尽美”乐论境界的传承与发扬，早期儒学存续的这种开放性、包容性的礼乐精神传统奠基了中华民族对“乐”之教化功能、善美内涵、最高境界的理想构筑。在音乐艺术繁荣昌盛、影响力愈加广泛与深入的时代，申张荀子《乐论》的思想主旨与理想境界，积极倡导“雅乐”、“正声”的价值效应，大力消解“邪音”、“淫声”的不良作用，强化其“移风易俗”、“管乎人心”、“美善相乐”等社会教化功能，这无论是对于个人完美人格的实现，还是对于和谐社会的建构，均有其现实价值与深远意义。

关键词：乐；天情；人道；中和；善美相乐

中图分类号：B.6

文献标识码：A

收稿日期：-09-10

作者简介：许春华（－），男，河北雄县人，河北大学硕士生导师，哲学博士，主要研究方向：中国哲学。

一、“乐”与“天情”

在荀子的思想视野中，“性”、“情”、“欲”三者之共同性在于都是天性的、自然的，自身不包含任何社会价值。所谓“性”，指一种生而俱来的本能，“不可学，不可事。”（《荀子·性恶》，以下凡引自《荀子》，只注篇名。）这种自然的天性会生发好恶、喜怒、哀乐等各种情感，以及由耳、目、口、体、心等人体器官感于外物而动所导致的欲望，“性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也。以所欲为可得而求之，情之所必不免也。”（《正名》）从三者的关系来看，“情”居于其中，上连人之“性”，为天性之“质”，所谓“质”，即本质、资质之义；下发人之“欲”，为情感之“应”，所谓“应”，即实现、应用之义。归而言之，情感乃人性的本质、资质，有性必有其情，性情是合一的。情之所应便会产生欲，欲是情的应用和实现。三者缺一不可，呈现为一种联系紧密的关系链条。

在天性、自然的意义上，荀子经常“情性”连用，“今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。”（《性恶》）所谓“情”，当然亦是一种自然欲望的生命情感，而非含有道德情感在内的“好善而恶恶”之情，“若夫目好色，耳好声，口号味，心好利，骨体肤理好愉快，是皆生于人之情性者也，感而自然，不待事而后生之者也。”（《性恶》）故荀子将这种自然情感，称之为“天情”，“形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。”（《天论》）在此基础上，荀子提出了“六情”说和“七情”说，“性之好、恶、喜、怒、哀、乐之情。”（《正名》）“喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲以心异。”（《正名》）从这两种大同小异的情感之说来看，“乐”只是“六情”或“七情”中的一种，和喜、怒、哀、爱、恶一样，都是人性中自然具有的。也就是说，“乐（le）”乃植根人性，发自“天情”，是人类不可避免的生命情感需要，“夫乐（yue）者，乐（le）也。人情之所必不免也，故人不能无乐（le）。”（《乐论》）

人类之所以不能缺少“乐（le）”，不仅仅在于它是人类生命情感之一种，更主要的在于引发“乐（le）”之“乐（yue）”蕴涵着人类对至善至美的追求、对理想境界的向往。所以，荀子把“乐（yue）”理解为人类生活的根本追求，理解为人类与宇宙、天地、万物相通的一种特殊方式，指明“乐（yue）”具有与众不同的价值和意义。进一步说，荀子并没有单纯以“乐（le）”论“乐（yue）”，而是以“天人相合”看待“乐（yue）”之教化的社会价值。所谓“天人相合”，乃是以天为法，以人合天。这一点形成了“乐（yue）”之发生与存在的形上依据。荀子之“乐（yue）”有上下贯通之义。其上可以通往“天下之道”；其下可以抵入人心，推动人性的“化性起伪”。在其上通往“天下之道”，体现在两个方面，一方面是认为“乐（yue）”是“天下之道毕是矣”：“圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故《诗》《书》《礼》《乐》之道归是矣。《诗》言是其志也；《书》言是其事也；《礼》言是其行也；《乐》言是其和也；《春秋》言是其微也。故《风》之所以为不逐者，取是以节之也；《小雅》之所以为《小雅》者，取是而文之也；《大雅》之所以为《大雅》者，取是而光之也；《颂》之所以为至者，取是而通之也。天下之道毕是矣。”（《儒效》）从《乐》与《诗》《书》《礼》《易》《春秋》相同之处来看，它们均是“天下之道”的体现，是天地万物存在及其发展的反映。从“乐（yue）”之独特性来说，“乐”及器具与天地万物相通，“动以干戚，饰以羽旄，从以罄管。故其清明象天，其广大象地，其俯仰周旋有似于四时。”（《乐论》）“声乐之象：鼓大丽，钟统实，罄廉制，竽笙箫和，筦籥发猛，琴妇好，歌清尽，舞意天道兼。鼓，其乐之君邪！故鼓似天，钟似地，罄似水，竽笙、箫和、筦籥似星辰日月，鞉（鼗，拨浪鼓）、拀、拊、鞷（膈）、椌、楬似万物。曷以知舞之意？曰：目不自见，耳不自闻也，然而治俯仰、绌信、进退、迟速莫不廉制，尽筋骨之力以要钟鼓俯会之节，而靡有悖逆者，众积意??乎！”（《乐论》）荀子认为，人类制造乐器即是象征天地万物的，其中以鼓象征天之清明，以钟象征地之广大，以罄象征水之柔顺，以竽笙箫象征万物之和谐，以筦籥等象征日月星辰即万物之多样，以乐舞之俯身昂首、周旋进退象征天道四时更替。荀子之所以把“乐”从《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》“六经”中择取出来，单独作一《乐论》，恐怕最主要的原因就在于“乐”萌发于生命情感，又反过来能够对生命情感进行调适，从而指明了天地、音乐、情感三者具有同源同构性，音乐既能够体现出宇宙万物的自然秩序与和谐统一，又可以深入人心，化育情感，感动人之“善心”。

二、“乐”与“人道”

荀子认为“情”、“欲”相连，“欲”乃“情之应”，“情”与“欲”乃人之所不可无，又不可免，“故虽为守门，欲不可去，性之具也。虽为天子，欲不可尽。欲虽不可尽，可以近尽也。欲虽不可去，求可节也。所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。道者，进则近尽，退则求节，天下莫之若也。”（《正名》）但是，若对于“情”、“欲”若放任自流的话，即使贵为天子，也不可“尽”；即使是守门之普通人，虽不可无，却又不可得。惟有积极提倡表达人类喜怒爱恶之情的“乐（yue）”，以满足人类情感畅流之需要。同时又必须对情感、欲望加以引导，使之合之以“道”，亦即“节”之以“道”。所以，荀子强烈反对墨子的“非乐”主张，积极倡导顺畅人类的情感之“正乐”、“雅乐”。所谓“正乐”、“雅乐”，即“先王之乐”、“雅颂之声”，它能够使人感受到精神愉悦，英气饱满，容貌端庄，“故听其雅颂之声，而志意得广焉；执其干戚，习其俯仰屈伸，而容貌得庄焉；行其辍兆，要其节奏，而行列得正焉；进退得齐焉。”（《乐论》）与“正乐”、“雅乐”相对的为“邪音”、“淫声”。所谓“邪音”、“淫声”，即“郑卫之音”，它只会导致人们情感迷狂，争夺泛起，暴行乱国，“乐姚冶以险，则民流僈鄙贱矣。流僈则乱，鄙贱则争。……故先王贵礼乐而贱邪音。其在序官也，曰：‘修宪命，审诛赏，禁淫声，以时顺修，使夷俗邪音不敢乱雅，太师之事也。’”（《乐论》）荀子主张国家要设立一种专门掌管音乐艺术的“太师”，其目的就是从体制上保障“正乐”、“雅乐”的畅遂，禁止“邪音”、“淫声”的泛滥，将人们的生命情感引导到正常乃至高雅的轨道。

除了从体制上保障“正乐”、“雅乐”的畅通之外，荀子还提出应该让人们“乐得其道”而非“乐得其欲”，“乐（yue）者，乐（le）也。君子乐（le）得其道，小人乐（le）得其欲。以道制欲，则乐（le）而不乱；以欲忘道，则惑而不乐（le）。故乐（yue）者，所以道乐（yue）也。”（《乐论》）既然人类追求快乐的情感需要不可避免，那么就应当顺畅其发展。“顺”（畅遂或畅通）的基本前提即是“乐得其道”，“乐得其道”亦即“以道制欲”，这种“乐”是得“道”之乐，即“道乐”；而“任”（放任）其发展也就是“乐得其欲”，“乐得其欲”亦即“以欲忘道”，这种“乐”乃情欲之乐，即“欲乐”。蒙培元先生认为，荀子所说的“乐”不是心理学的情绪感受，“而是理性化、社会化的情感体验”，“道是道德理性，欲是自然欲望，以道制欲，其乐是理性的乐，故乐而不乱；以欲忘道，其乐只是情欲之乐，故惑而不乐，即不会感受到真正的精神快乐。”

此处的关键词是“道”。何谓“乐（yue）”之“道”？首先，从性质上说，可以分为两个层次：第一层次是说“道”乃一种人伦道德关系之道，而非纯粹自然之道，是“人道”而不是“天道”。“道者，非天之道也，非地之道也，人之所以道也。”（《儒效》）这种“人道”不是别的，就是“礼乐教化”之道。荀子花费大量笔墨撰写《礼论》、《乐论》，就是为了从理论上澄清“礼乐教化”之道的问题。从“礼乐教化”合一来说，“乐合同，礼别异。礼乐之统，管乎人心矣。穷本极变，乐之情也。著诚去伪，礼之经也。”（《乐论》）“礼乐教化”之道通过“管乎人心”而使人发生根本性的变化（“穷本极变”），这种变化使自然情感转化为社会情感，承载了社会内容，人只有在社会中实现人生价值，才会享有人生的快乐，才能达至人生的最高境界。第二层次是说“礼乐教化”之“道”是一种社会理性，“礼乐教化”分别说：“礼义文理之所以养情也。”（《礼论》）“养情”即使“情性”通过社会规范归终到“礼义文理”之中，“礼别异”，即通过“礼义文理”使社会有序，人人有分，各得其序，各安其分。“乐合同”，通过“雅颂之声”调适人们的生命情感，使人人都能够恬愉快乐，和睦相处。相对而言，“礼”更多指外在的社会规范，“乐”则指向内在的情感调适。先王之所以制礼作乐，就在于礼、乐各有其功能，各有其价值，礼主“分”，即使社会井然有序，乐主“和”，即使人人和谐共生。简言之，“礼乐教化”之道是一种社会性的教化和熏陶，它也使每个人都成为社会人，承担社会价值。

其次，从“乐”之“道”的功能上说，存在内外两个方面：从外在的方面说，“道”是一种外在的社会教化之道，能够从外在的社会伦理规范出发，指导、引导乃至教化人们的生命情感。“乐（yue）则必发于声音，形于动静，而人之道，声音动静，性术之变尽是矣。故人不能不乐（le），乐（le）则不能无形，形而不为道，则不能无乱。”（《乐论》）“乐”是由于人类追求快乐时必然产生的，“乐”发出的声音、动静由于内含“道”即社会伦理、道德规范，其“性术”即影响力及其路向发生了根本变化。“先王恶其乱也，故制雅颂之声以道之，使其声足以乐（le）而不流，使其文足以辨而不諰（息），使其曲直、繁省、廉肉、节奏足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉。”（《乐论》）“道”即“导”之意，“流”即“淫”之意，以“雅颂之声”加以引导、教化，就不会使“郑卫之音”流荡、扰乱，也就使“邪污之气”无所萌生，在人人能够辨别善恶美丑、感受恬愉快乐的社会中，就不可能发生争夺、暴乱。

从内在的方面说，“乐”之“道”是能够深入人心，而且必须感动人之“善心”，才能够发挥其社会“教化”之功能，这恐怕是“乐”与“礼”之功能的根本不同之处。从“礼”、“乐”之社会功能来说，人类社会如果仅仅依靠“礼”之外在规范，可以成为一个秩序性、条理化的社会，但不会成为一个涵融的、谐和的、自由的社会，甚至个人极有可能会被挤压成为单面性、平面性的个体。“缺少精神中的互相含融，而仅靠外在的礼、法、势等，作平面性的规定与安排，势必堕入于强制性的权力机括之中，使社会有秩序而没有谐和，没有自由；此种秩序，终将演变而为压迫人类的工具。”正因如此，荀子才强调，“先王之道，礼乐正其盛者也。”（《乐论》）从“乐”之独特的功能来说，“乐（yue）者，圣人之所乐（le）也，而可以善民心，其感人深。”（《乐论》）“乐”植根于人类的生命情感，从内在功能发生的可能性来说，是可以深入到人心之中，使恬愉至乐生发于情感之中，“其立声乐恬愉也，不至于流淫惰慢。”（《礼论》）从其发生的现实性来说，它也惟有植入情感之中，才会“动之以情”，使生命情感获得一种涵融、谐和、自由的快乐，“先王恶其乱也，故修其行，正其乐（yue），而天下顺焉。故齐衰之服，哭泣之声，使人之心悲；带甲婴?，歌行行伍，使人之心伤；姚冶之容，郑卫之音，使人之心淫；绅端章甫，无韶歌武，使人之心庄。故君子耳不听淫声，目不视女色，口不出恶言。此三者，君子慎之。”（《乐论》）只不过要注意“正其乐”，“修其行”，不能被“姚冶之容”、“郑卫之音”扰动人心，摇荡情感。荀子把“乐”提升到“管乎人心”的高度，转化成为一种自觉的价值观念，由一种外在的社会教化转化为内在的情感体验；又从内在的情感体验转出为外在的社会教化，引导、指导人们的日常生活与精神快感。对“乐”之教化既注重由外向内，又注重由内向外双重转化的价值效应，乃荀子对中国乐论哲学思想的重大贡献。

三、“乐”与“中和”（工夫论）

“中和之道”是孔门儒学论“乐”的精神传统，这一点早在春秋时代经典文本就已经有详细记载，《尚书·尧典》“八音克谐，无相夺伦”，就把“和谐”作为“乐”存在的基本条件。《左传》昭公二十年晏子论“和”与“同”之异，曾说：“声亦如味。一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也。清浊，大小，长短，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平德和。”“相成相济”，亦即《尧典》之所谓“克谐”，即是“中和之道”。孔子亦说：“关雎乐而不淫，哀而不伤。”（《论语·八佾》）“乐”之“淫”、“哀”之“伤”，均指向“哀乐”情感畅显的适度与界限。荀子亦说“乐而不流”，“流”与孔子所云“淫”同义。所以，荀子不仅继承了这种精神传统，而且将“中和之道”运用到“乐”之教化之中，成为其“乐”之思想的价值理念和社会准则。

荀子认为，“乐（yue）言是其和也。”（《儒效》）“礼之敬文也，乐（yue）之中和也。”（《劝学》）“和”是“乐”的价值理念。从消极方面说，“乐”之“和”是各种对立性质、环节的消解；从积极方面来说，“和”指各种异质的和谐统一，“故乐（yue）者，天下之大齐也，中和之纪也。”（《乐论》）所谓“大齐”，即是天地万物、各种声音、生命情感之完全谐和统一。“且乐（yue）也者，和之不可变者也；礼也者，礼之不可易者也。乐（yue）合同，礼别异。”（《乐论》）所谓“合同”，应与孔子所云“君子和而不同”（《论语·子路》）、庄子所云“天籁”“吹万不同”（《庄子·齐物论》）同义，所以，“和”是“乐”必须遵守的亘古不变的价值理念，“中和”即是“乐”调适生命情感的价值理念，是这种自然天性的生命情感转化为具有社会性内容的社会情感，从而与社会保持和谐一致的价值规范。这种价值理念不仅“可以善民心，其感人深”，有益于人们提高自身的人格修养，实现自己的完美人格；更会“移风易俗，天下皆宁”，促进社会良性发展，以使天下安定。故亦可说“中和”乃“乐”通向“美”与“善”的工夫路径。

荀子认为，“穷本极变，乐（yue）之情也。”（《乐论》）“乐”之本源于人之情感，也就是人之生命根源之地，“乐”之流畅亦即生命根源之地的情感冲动。对于这种生命情感之冲动，高雅的“雅颂之声”即“雅乐”、“正声”与低俗的“郑卫之音”即“邪音”、“淫声”导致情感之“气”不同，不同的生命之“气”承载的价值观念不同，故而产生的价值效应与社会效果当然会不同，甚至截然相反，“凡奸声感人而逆气应之，逆气成象而乱生焉；正声感人而顺气应之，顺气成象而治生焉。唱和有应，善恶相象，故君子慎其所去就也。”（《乐论》）“雅乐”、“正声”产生“顺气”，“顺气”导致“善象”，“善象”意味着容貌“善相”与社会“和谐”；反之，“邪音”产生“逆气”，“逆气”导致“恶象”，“恶象”意味着容貌“恶相”与社会动荡。上文所提到的“乐行而志清”，即指只要以“雅乐”、“正声”、“顺气”引导，则这种生命渊薮之地的情感冲动，就好比一股清冽的泉水，能平静、安舒、祥和地流淌出来，把夹带的“泥沙”——极易导致“邪音”、“淫声”、“逆气”亦即情感冲动中的盲目性，在“雅颂之声”的熏陶、涵养中自然而然地澄汰下去。徐复观先生认为，“乐器是配上这种人身自身上的明确的节奏形式而发生作用、意义的。经乐的发扬而使潜伏于生命深处的‘情’，得以发扬出来，使生命得到充实，这即是所谓‘气盛’。”即“穷本”之“本”；“清”即是将其中之冲动盲目性加以澄汰，而使生命情感不期然而然的节制与满足，才会“耳目聪明，血气平和”，使心、性、情、欲，达至完全融和的状态。可以说，此种生命情感融和、内在德性圆满状态散发的“气象”亦即圣人之“中和气象”，所臻之“乐（le）”亦即圣人“从容中道”之“乐（le）”。

荀子认为，人类在创作“乐（yue）”的动机中，已经蕴涵有“和”的元素，亦即植入了“美”与“善”的文化基因。“且乐（yue）者，先王之所以饰喜也；军旅斧钺者，先王之所以饰怒也。先王喜怒皆得其齐焉。是故喜而天下和之，怒而暴乱畏之。”（《乐论》）人们通过欣赏“先王之乐”，既可以满足快乐情感需要，又可以“饰喜”即调适性情，由此实现社会和谐一致。“故乐（yue）在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。故乐（yue）者，审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也，足以率一道，足以治万变。是先王立乐（yue）之术也。”（《乐论》）宗庙之“乐”，可使君臣上下和敬；家族之“乐”，可使父子兄弟和亲；乡里之“乐”，可使长幼父老和顺。先王“立乐之术”，“和”是其永恒的主题和价值准则，它使君臣、父子、兄弟、长幼、乡里等时时、处处、事事充满和谐氛围，可致天下长治久安。“乐（yue）中平则民和而不流，乐（yue）肃庄则民济而不乱。民和齐则兵劲城固，敌国不敢婴也。如是，则百姓莫不安其处，乐（yue）其乡，以至足其上矣。然后名声于是白，光辉于是大，四海之民莫不愿得以为师。是王者之始也。”（《乐论》）“中和”之“乐”使生命情感平和安宁、肃穆庄重，不致被“邪音”、“淫声”迷狂，人民安居乐业、声名远播以致四海为师，此乃王道之征兆。“贵贱明，隆杀辨，和乐（yue）而不流，弟长而无遗，安燕而不乱：此五行者，是足以正身安国矣。彼国安而天下安。故曰：吾观于乡，而知王道之易易也。”（《乐论》）“和乐”不仅足以正身，足以安国，亦足以安天下。人民之间长幼有序、彬彬有礼，庄重典雅、其乐融融的礼乐仪式象征着国泰民安、王道乐土。

四、“美善相乐（le）”（境界论）

美、善相对或相连是先秦时代理论界的重要文化特征，老子云：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”（《老子》第2章）《论语》：“子谓韶，‘尽美矣，又尽善矣。’谓武，‘尽美矣，未尽善矣。’”（《八佾》）荀子论“乐（yue）”弘扬了这种思想文化传统，尤其是孔门儒学关于音乐“尽善尽美”理想境界的思想。在荀子看来，“乐”之所以能够达至“美”与“善”，一是从内容来说，“乐”在创作过程中，已经内在地蕴涵着“美”与“善”的相关元素。二是从形式来说，存在着“美”与“善”两种实现路径，“乐”之“美”是通过使人愉悦快乐的元素，提升人们的审美素养；“乐”之“善”则是通过涵养人们的道德情操实现的。三是从功能上来说，“乐”之“美”化与“善”化社会的作用，其内容、风格、形式能够“移风易俗”，二者是相得益彰的关系。

如果“乐”之“移风易俗”可以划分出“隐性”与“显性”两个层次的话，那么“乐”之“美”无疑偏重于“显性”，“乐”之“善”则偏重于“隐性”。“美”之所以“显性”，是因为“乐则必发于声音，形于动静。”（《乐论》）“知夫为人主上者不美不饰不足以一民也。……故将撞大钟，击鼓鸣，吹竽笙，弹琴瑟以塞其耳，必将雕琢刻镂、黼黻文章以塞其目，必将刍豢稻梁、五味芬芳以塞其口。”（《富国》）通过钟鼓齐鸣、竽笙箫和等形式欣赏美妙的音乐，通过雕琢刻镂、黼黻文章观赏优美的建筑文学，通过品尝刍豢稻梁享受五味芬芳，这些方式均可使人民得到恬愉快乐的“美”的享受。“君子之学也，以美其身。”（《劝学》）对“乐”之“学”不仅仅指知识的一种学习，更指的是一种“礼乐教化”之道的体悟和审美的涵养，“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，软而动，一可以为法则。”（《劝学》）即是说，这种“显性”的“乐”之“美”既需要外在的熏陶（“入乎耳”），也需要内在的情感体验（“著乎心”）。“君子知夫不全不粹之不足以为美也。”（《劝学》）这种剔除了外在物欲扰动的“知”是一种纯粹的，精美的，“圣人备道，全美者也，是县（悬）天下之权称也。”（《正论》）达至这种境界的人，才是荀子视野中“全美”的“大儒”，类似于尧、舜、禹、汤，周公、孔子的“圣人”。惟有这些“大儒”、“圣人”，才能推动和美化社会，“儒者在本朝则美政，在下位则美俗。”（《儒效》）这才是治国安民、安美天下的根本，“故美之者，是美天下之本也。”（《富国》）

“乐”之“善”主要体现为对个体道德情操的涵养与社会整体和谐安定的价值，从社会功能意义上说，“乐”与“礼”是一致的，“仁义礼乐，其致一也。”（《大略》）但“乐”毕竟有其特殊发生作用的方式，“故乐（yue）者，所以道乐（yue）也。金石丝竹，所以道德也。乐（yue）行而民响方矣。”（《乐论》）“君子明乐（yue），乃其德也。乱世恶善，不此听也。于乎哀哉！不得成也。”（《乐论》）先王作“乐”的主要目的之一即是“明其德”，即在欣赏音乐的过程中不可脱离道德情操的耳濡目染，通过金石丝竹的演奏潜移默化地接受高尚德性的熏陶，这与“礼”通过社会规范、礼仪制度发挥作用的方式远远不同。所以，“乐”之“善”首先反对、拒斥“邪音”、“淫声”，“乐（yue）姚冶以险，则民流僈鄙贱矣。流僈则乱，鄙贱则争。乱争则兵弱城犯，敌国危之。如是，则百姓不安其处，不乐其乡，不足其上矣。故礼乐废而邪音起者，危削侮辱之本也。”（《乐论》）摇荡情感、蛊惑人心的“郑卫之音”，只会导致人们媚俗卑贱，妖冶祸众，这种“邪音”、“淫声”乃“乐”之“恶”，更会导致国力削弱，人民不能安居乐业。其次，大力提倡“雅乐”、“正声”，“故听其雅、颂之声，而志意得广焉；执其干戚，习其俯仰屈伸，而容貌得庄焉；行其辍兆，要其节奏，而行列得正焉；进退得齐焉。故乐（yue）者，出所以征诛也，入所以揖让也。征诛揖让，其义一也。出所以征诛，则莫不听从；入所以揖让，则莫不从服。”（《乐论》）欣赏“雅颂之声”，高亢激越的节奏可以使战士征战时纪律严明，行列整齐，充满战斗力；婉转平和的旋律可以使百姓进退有礼，揖让有度，容貌端正。另一方面，“雅乐”、“正声”还可以消解人们的道德困惑，抑制不合理的物欲诱惑，以道德人心引领和教化社会政治秩序、伦理秩序、生活秩序，“以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。”（《乐论》）所谓“治人之盛”，即百姓心气平和，安居乐业，天下大治，国泰民安，“故乐（yue）行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气平和，移风易俗，天下皆宁，善美相乐（le）。”（《乐论》）“善美相乐”亦即音乐艺术与道德理性的完美统一，“艺术与道德，在其最深的根底中，同时，也即是在其最高的境界中，会得到自然而然的融和统一，因而道德充满了艺术的内容，艺术助长、安定了道德的力量。”“美善相乐”才是荀子《乐论》的哲学思想主旨和终极理想境界。

荀子《乐论》是先秦孔门儒学论乐的重要文献，它不仅继承了尧舜时代“乐”之内容、形式、风格中蕴涵的哲学智慧，亦传承了《尚书》、《左传》等经典文本，尤其是孔子关于音乐思想的“善”“美”内涵，这说明从舜帝的“韶乐”、到孔子的“尽善尽美”、再到荀子的“美善相乐”，早期儒学存续着一种开放性、包容性、丰富性的礼乐精神传统，这种精神传统奠基了中华民族对音乐艺术的教化功能、善美内涵、最高境界的理想构筑。在音乐艺术繁荣昌盛、影响力愈加广泛与深入的时代，我们应进一步探讨研究荀子的《乐论》，申张其思想主旨与理想境界，积极倡导“雅乐”、“正声”的价值效应，大力消解“邪音”、“淫声”的不良作用；在正视音乐艺术大众娱乐功能的同时，强化其“移风易俗”、“管乎人心”、“美善相乐”等社会教化功能，这无论是对于个人完美人格的实现，还是对于谐和社会的建构，都有其现实的价值与深远的意义。