荀子的教育思想

一、论教育的作用：化性起伪

“人之性恶，其善者伪也”。即人的本性是恶的，其善良则是后天人教育的结果。“目好色，耳好声，口好味，心好利”。

荀子从性恶论出发，认为如要改恶从善，就必须通过教育，教育的作用就是“化性起伪”。荀子强调后天学习和环境教育的重要作用。“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。”（外铄论）

二、论教育目的：培养大儒

荀子把当时的儒者划分为三个层次，即俗儒、雅儒、大儒。教育目的就是培养雅儒和大儒，即德才兼备、知行并重、知类通达、博古通今的人。

三、论教育内容：传承六经

荀子的教育内容仍然是以儒家经典教材为主，即《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》，以《礼》为重点。纵观中国教育史，由于荀子的传经，使得儒家经典得以保存，使得后代封建社会有了经典教科书。

四、论教学方法：闻见知行

1.闻见知行

“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之，学止于行而止矣。”

荀子的学习过程是以“行”为目的和归宿的完整步骤序列。荀子认为，闻、见、知、行在每个学习阶段都具有充分的意义，由此构成一个完整的学习过程。

2.积学积善

“圣人者，人之所积而致也”。“积”就是主观努力，学习知识，修养德行，要专心一致，加日悬久，积善不息。

“君子曰：学不可以已。青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水。木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”

“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”

“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”

3.虚壹而静

精神高度集中，专心致志而不旁骛。所谓“虚”，指不要先入为主，不要因为成见而妨碍对新知识的接受。

五、论教师

荀子特别推崇教师的地位和作用，竭力倡导尊师。“天地君亲师”。荀子认为教师的作用是与国家的前途命运相连的，关系到国之兴衰、法之存亡，他把教师提高到与天地君亲同等的地位。

荀子也对教师提出了很严格的要求。“师术有四，而博习不与焉。尊严而惮，可以为师；耆艾而信，可以为师；诵说而不陵不犯，可以为师；知微而论，可以为师。”

《礼记》又名《小戴礼记》、《小戴记》，据传为孔子的七十二弟子及其学生们所作，西汉礼学家戴圣所编，是中国古代一部重要的儒家经典，共二十卷四十九篇。

《礼记》是一部儒家思想的资料汇编，主要记载了先秦儒家的哲学思想，是研究先秦社会的重要资料，对儒家文化传承、当代文化教育和德性教养，及社会主义和谐社会建设有重要影响。

《学记》为《礼记》第十八篇。它是世界上最早的专门论述教育教学问题的论著，被认为是“教育学的雏形”。它较为系统地阐述了教育目的、教学原则和方法、教学制度、教师的地位和作用等，强调尊师重教、教学相长、循序渐进、触类旁通、师德师风、择师之道等。

《中庸》为《礼记》第三十一篇。它主要阐述了先秦儒家的人生哲学和修养问题，提出中庸之道。中庸之道，指不偏不倚，折中调和的处世态度。宋朝朱熹对《中庸》非常推崇，将其从《礼记》中抽出独立成书，与《论语》、《孟子》、《大学》合编为《四书》。

《大学》为《礼记》第四十二篇。它是我国战国时期论述大学之道的重要文章，其中提出了“三纲领”和“八条目”。为了实现“三纲领”，《大学》提出了一系列具体的步骤，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，被后世称为“八条目”，是实现“三纲领”的具体步骤。

《大学》传世名句赏析

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

选自《大学》第一章。道：宗旨，纲领。明：第一个明动词，彰明，显发。德：德行。亲：更新。止：有达成和维持之意。至善：最完善圆满的境界。定，心志的定向。本：原指树根，末：原指树梢。

大学的宗旨，就在于发扬光明正大的德行，在于更新民风，在于达到德才完美的最高境界。知道所要达到的境界，然后志向就能有所确定。志向确定以后就能静下心来，心静以后就能安闲舒适，安闲舒适以后就能认真考虑，认真考虑以后就能有所收获。任何事物都有根本和枝节，任何事情都有终了和开始，知道什么在先，什么在后，就接近于合理了。

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。

选自《大学》第二章。齐：管理。修：修养。正：端正。致：推极，获取。格物：研究事物的原理。

古时候想要使天下人都发扬光明正大的德行，就先要治理好自己的国家；想要治理好自己的国家，就先要管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭，就先要修养自己的身心；想要修养自己的身心，就要先端正自己的心志；想要端正自己的心志，就先要证实自己的诚意；想要证实自己的诚意，就要丰富自己的知识；丰富知识就在于深入研究事物的原理。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。

对事物深入研究以后，知识就能丰富，知识丰富以后，诚意就能证实，诚意证实以后，心志就能端正，心志端正以后，身心就能修养，身心修养以后，家庭就能管理好，家庭管好以后，国家就能治理好，国家治理好以后，天下就能太平。

为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子；止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

选自《大学》第三章。止：达到。敬：恭敬。慈：慈爱。信：信义，诚信。

作为君主，就要达到仁爱；作为臣下，就要达到恭敬；作为儿子，就要达到孝顺；作为父亲，就要达到慈爱；与国民交往，就要达到诚信。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。

选自《大学》第三章。毋：不要。恶：前一个厌恶，后一个污浊。好：前一个喜欢，后一个美丽。

所说的证实自己的诚意，就是要不要自我欺骗，如同厌恶奇异的臭味，如同喜欢美好的色彩，每个人应当以此自勉。（不是压抑，是愿意）

这段话主要是对诚意的含义论述。《朱子语类》卷第十五中说：“格物者知之始也；诚意者行之始也。”即对事物能明白其理，以达到致知的境地，然后对于道理无所不明，可是，有丰富的知识并不一定能守仁，明白事理并不一定能切实依理而行，唯意念诚实不欺的人，才能真正地为善去恶。这也是修身、正心的前提。所以说，让意念真实而无妄地依理而发，如同厌恶污秽的臭味，如同喜爱美好的色彩，不虚伪，不自欺，每个人应当以此自勉。

富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

有钱的人能够光彩他的房屋，有仁德的人，会修养他的身心，心里宽畅，身体自然也安舒了。所以君子一定要证实自己的诚意。

作为君子，一定要有诚意，在意念将发未发的瞬间要告诫自己，使意念真实无妄。由于意念是非，必然表现在各种言行上，而意念真诚又是美好道德品质的表现。所以有仁德的君子，做事光明正大，内心毫无愧疚，自然心胸坦然开朗，身体舒适健壮全归于诚意的结果。

君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

选自《大学》第三章。贤：前一个贤是尊敬，后一个，所尊敬的贤人。亲：前一个亲近，后一个所亲近的人。乐：前一个以此为乐，享受之义，后一个喜乐，快乐。利：前一个以此为利益，得到之义，后一个利益。

后代君子尊敬所应尊敬的贤人，亲近所应亲近的亲人，普通人享受所得到快乐，利用所得到的利益，所以才终生不忘记前代圣王。

这句话是对此之前半部分总结，前部分论述前代圣君止于至善的德行，人民敬仰，不能忘怀。形容更新民风的效果，以证明明德的作用，所以后世有德之贤士，有感先王德行的宏大，自然敬而仰之。后代君子继承前王的宏德基业，自然怀念感激，百姓享受安居乐业的快乐，所以才终生不忘前代圣王。说理充分，证明了“止于至善”的巨大作用。

君子有诸己而后求诸人，无诸已而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。

选自《大学》第十一章。不恕：不能推己及人。喻：使人明了，使人接受。

君子对于优点，要自己身上拥有以后再去要求别人；对于缺点，要自己身上没有以后再去批评别人。自己身上所拥有的不是恕道，却能够去教导别人的，是从来没有的。

要治国，先齐家；不修身，不可以齐家。从修身到齐家，再到治理国家，是最自然的事，所以《大学》里说：“一家仁、一国兴仁，一家讓，一国兴讓”。一家之长修身与否，是家人的榜样，国君的修身，同样对人民起着表率作用，治国者的举止最能引起人民的注意，容易上行下效。治国者必须谨言慎行，务求言行一致，凡是推行的礼乐政令，自己能身体力行，并能慈爱人民，体贴民心，考虑养民教民之道，使人民在物质和精神生活都得到满足。人民才会心悦诚服接接受其礼义教化、信守政令法制，才能要求别人。所以对君子而言，自己具备道德修养否则会适得其反。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。

选自《大学》第十二章。上：国君。老老：第一个老指敬重，后一个老指老人。长长：第一个长指尊重，第二个长指长辈。弟：悌，孝悌。恤：怜惜，救助。孤：没有父亲。倍：即背，违背，背弃。

所说的平定天下在于治理好自己的国家，就是国君敬重老人，人民就会崇尚孝道；国君尊敬长者，人民就会崇尚恭顺；国君怜抚孤儿，人民就不会背弃。

言传不如身教。齐家的关键是修身，身修才能教育家人。治国之道除了教化之外，还需政令，但毕竟以教化为本。这段话就是强调国君在治国中的表率作用。只要在上者有敬老尊长、怜恤孤苦的行为，则人民自会兴起孝、慈、不背之志。这只不过是能推己及人而已。为人君者若能洁身自好，修养仁德，实行仁政，自然会得到人民的拥护而保有天下。这就是国君有道，不令自行，治国之道便是此理。

道得众，则得国；失众，则失国。

就是说得到人民的心，就能得到整个国家；丧失民众的心，就会丧失整个国家。

儒家治国思想是为政以德，以礼治国，以民为本。这句话所阐述的道理和孟子的“得道者多助，失道者寡助”同出一辙。在上位者，要重视民众的力量，把人民做为立国之本，因为民众的向背，决定着国家的存亡。有仁德的君主，应顺应民心，以推己及人，“己所不欲，勿施于人”原则，宽以待民，善待民众，关心民众疾苦，让民众安居乐业。获得人民的支持和拥护，自然保有天下。这种治国思想对后世产生深远的影响。

财聚则民散，财散则民聚。

财富积聚了，民众就会离散，财富分散了，民众就会集聚。

治理国家，财用之源来自人民的辛勤劳动。国君若能从爱民出发，节约用度，使人民能生活充裕，以达到爱民、善民、富民的目的，人民自然而然会人心归向，辛勤耕作，贡献国家。如果国君只求自己聚敛财物，满足奢侈荒淫的享乐，那么，所属臣下就会争财逐利，中饱私囊，造成内乱四起。既然不能取之于民，用之于民，人民当然不会努力耕作，导致人心涣散，人人见利轻义，上下都会陷于祸乱，最后招致国家败亡。所以，《大学》强调为上者要修养道德，公正无私，廉洁自律，与民同乐，拥有了人民，才是正真的拥有财富。

好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。

选自《大学》第十六章。拂：违反的意思。菑：古“灾”字。逮：及至。

喜好人们所厌恶的，厌恶人们所喜好的，这就叫做违背人的本性，灾害必定会落到他的身上。

荀子在《哀公》中说：“传曰：君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”以舟水比喻君王与百姓的关系，把君比做舟，把民比做水，水可载舟达到彼岸，亦可将舟掀翻沉没。可谓精辟至极。所以说：若为君者为一己的私欲，他的好恶有悖人民的好恶，以至失去民心，得不到人民的拥护，必将是引祸至身，自取灭亡。由此可见，为君者要亲贤臣，远小人，以人民的好恶为好恶，符合人民利益的事便做，以民为本，此可谓为治国之道。使人人各得其所，以此获得民心。

君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

君子有个大原则，就是必须采用忠诚信义来争得民心，骄横奢侈就会失去民心。

在儒家的德政思想中，立信于民占有极其重要的位置。孔子在《论语子路》里说：上好信，则民莫敢不用情。即为君上者讲信用，人民就会以实情相告。为上者做到言出即行，表里如一，以实际行动取信于人民，得到人民的信服，就会得到民心，获得人民的支持和拥护，国家政权也因此而得到巩固。所以说，治国的大原则就是必须忠诚守信来争取人民的拥戴，骄横放纵，奢侈荒淫就会失去民心，危害国家。

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。

选自《大学》第十七章。道：规律。生：生产。食之者：坐食俸禄不干活的人。为：创造。疾：迅速。舒；舒缓。财：物资货财。恒：时常，长久。

增殖财富有个大原则，就是生产的人多，消费的人少，创造得迅速，使用得舒缓，这就会使财富长久充足了。

这段看似论述蓄积财富的道理。实则以蓄积财富的普遍规律说明治国之理和修养个人仁德。在上者有仁德修养，能谨慎持守，不受私欲诱惑，推己及人，自然会得到人民的拥戴而保有土地，拥有土地，人民又乐于耕作，不言而喻，财物必然富足。加之为君上者能知人善任，摒弃只会坐食俸禄、不会办事的鄙薄小人。这样，有贤德的人大公无私，能造福人民，创造财富迅速，用度节约，财富就会蓄积国库。当然，为了财富于道德廉耻而不顾，那便是不义之财，不义之财来得容易，失得快。

《中庸》传世名句赏析

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

选自《中庸》第一章。天命：上天所赋予的。命：令。率：循。道：规律。修：修明。教：教化。

天所赋予的就叫做“性”，循其本性就叫做“道”，修行明道就叫做“教”。

这段话放在全书首章，可见为全书的总纲，说明性、道、教的含义与关系。人的本性是上天赋予的，循着本性而行便是道。使道能不断的实现，即按照道的要求不断的修养便叫做教化。中庸之道便是各安其所，万物就得到化育。

好问而好察迩言；隐恶而扬善，执其两端，用其中於民。

选自《中庸》第六章。好问：不耻下问。迩言：浅近之言。隐：隐瞒，扬：宣扬。两端：即事情之理的正反两方面。用其中：在此之中，是指恰当的做法。

喜欢请教别人，而且喜欢体察人们浅近的话语，隐瞒不好的地方，而宣扬好的地方，善于把握事情的两个极端，采用中庸之道施行于人民。

此处以舜之行事来说明中庸之道。喜欢请教并能体察浅近之言，可见舜的大智、却不以为智，他懂得，其道无所不在，浅近之言仍不乏道的存在。儒家的道是指人生的正确途径，也即择善而行。惩恶扬善，足见舜的性情笃诚，在与人为善的心情底下，只见人的优点，而不觉人的不善。在分析掌握事理的正反两方面时，自然分辨过与不及，知道恰当的做法，然后施行于人民。这便是舜的大智。以此鼓励人们，在人生的道路上择善而行，走人生正途，明辨善恶，以诚坚持下去。

博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

选自《中庸》第二十章。审：详细。笃：踏实、忠实。

广泛地学习知识，详细地询问事物发展的原因，慎重地加以思考，明确地辨别是非，踏实地去实践。

在道德实践中，知与行有着紧密的关系，两者的目标都是相同的，即善，坚持知行相结合的原则，就能达到目的。为了能行，必须先知，儒家主张的博学，首先是学道、学礼，学文。学道便是追求真理，学礼即“六艺”，学文即古代文献，也是博学求知的快捷途径，掌握前人对自然知识和社会知识的经验总结。有不懂的问题就要请教别人，并把学来的东西，经过认真的思考，深刻领会，消化变成自己的东西。只有对学到的知识进行分析考察，才能了解事物的本质，不被现象所迷惑。人学习之后，就明白做人的道理，再把所学的知识去付诸行动，即运用到实践中，不断努力，永无止境，在道德实践的征途上日益前进。

自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

选自《中庸》第二十一章。诚：诚心，诚恳。明：明白。教：教育，教化。

由于诚恳而明白事理，这叫做天性；由于明白事理而做到诚恳，这是教育的结果。真诚就会明白事理，能够明白事理也就能够做到真诚了。

论述诚与明的关系。人能够明白事理，就可以确定自己内心所向的目标，以至去指导自己的行为。由于人天生性善，也可反躬自省，自己的行为是否合于心中向善的本性，即真诚。如此看来，真诚与明白事理，互为促进，相辅相成。“自诚明”是说由真诚而明理。“自明诚”是说由明理而真诚。不论是出于天性或是教育的结果，一个人处世立身的原则都应是为仁行善，自觉自愿，不为外在力量所促使，做到这样，人就能达到至真至纯，至善至美的境界。

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

选自《中庸》第二十二章。赞：助。参：与天地并立而为三。

只有天下最为诚心的人，才能够完全发挥自己的本性；能够完全发挥自己的本性，就能够完全发扬别人的本性；能够完全发扬别人的本性，就能够完全发扬事物的本性；就可以帮助天地的演化和养育万物；可以帮助天地的演化和养育万物，就可以和天地配合成三了。

至诚尽性是中庸全篇主旨所在。只有至诚者能尽其本性，实现其本性，一切人都能实现其本性，为仁善行表现在社会各个方面，则万物的天性也可以得到实现了。人如果能发扬向善之心，由仁民爱民而爱万物，珍惜万物，就可以赞助天地的化育之功。人类为万物之灵，可以以其智慧及能力让大自然中的万物得到适当的生存机会。人可以与天地并地而为三。儒家这种致极，致美的思想境界值得每个人去追求，为之而不懈努力。

中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。

译文：“中”是天下的大本源，“和”是天下的普遍规律。

上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。

译文：对上不抱怨老天，对下不责怪别人。所以，君子处在安全的地位而等待天命，小人则冒险以期侥幸成功。

好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。

译文：好学不倦就接近明智了，努力行善就接近仁义了，懂得耻辱就接近勇敢了。

愚而好自用，贱而好自专。

译文：愚蠢的人，喜欢凭主观意愿做事，自以为是；卑贱的人，喜欢独断专行。

君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。

译文：君子依据中庸之道行事，有的人却半途而废，可是我却不能中途中止。

天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

译文：天下和国家是可以平定治理的，爵位和俸禄是可以推辞的，明晃晃的快刀是可以踩踏的，但中庸之道却是很难做到的。

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