当前位置： 荀子 >> 荀子作者 >> 第期荀子middot仲尼a
仲尼之门人，五尺之竖子言羞称乎五伯。是何也？曰：然。彼诚可羞称也。齐桓，五伯之盛者也，前事则杀兄而争国；内行则姑姊妹之不嫁者七人，闺门之内，般乐奢汏，以齐之分奉之而不足；外事则诈邾。袭莒，并国三十五。其事行也若是其险污淫汏也。彼固曷足称乎大君子之门哉！
若是而不亡，乃霸，何也？曰：於乎！夫齐桓公有天下之大节焉，夫孰能亡之？倓然见管仲之能足以托国也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其仇，遂立为仲父，是天下之大决也。立以为仲父，而贵戚莫之敢妒也；与之高、国之位，而本朝之臣莫之敢恶也；与之书社三百，而富人莫之敢距也。贵贱长少，秩秩焉莫不从桓公而贵敬之，是天下之大节也。诸侯有一节如是，则莫之能亡也；桓公兼此数节者而尽有之，夫又何可亡也？其霸也宜哉！非幸也，数也。
孔子门下，即使五尺高的童子，都以谈论春秋五霸为羞耻。这是为什么呢？回答说：这是因为春秋五霸的确不值得称道。齐桓公，是五霸中最负盛名的，但曾经为了争夺国家的政权，杀死自己的兄长；家庭内部姑姑、姐姐，妹妹中没出嫁的有七人，在宫廷之内，他更是纵情作乐、奢侈放纵，齐国收入的一半还不够他消费；对外，他欺骗邾国、袭击莒国，吞并了三十五个诸侯国。他的行为是如此之险恶肮脏、骄淫奢侈，这样的人哪有资格得到孔子的门下得所称道呢？
齐桓公这样，齐国没有灭亡反而称霸诸侯，这是为什么呢？答道：“哎！那齐桓公掌握了治理天下的重要关键，谁还能让他灭亡呢？他毫不怀疑管仲的才能，坚定不移地把国家托付给他，这真是最大的智慧。安定后忘掉了自己危急时的愤怒，忘记了管仲射杀自己的一箭之仇，最终把管仲尊称为仲父，这真是最英明的决断。把管仲尊称为仲父，这样国内的亲族就没有人敢嫉妒他了；又给他高氏、国氏那样的尊贵地位，这样朝廷上的大臣没有谁敢怨恨他；给他三百社的封地，而富人没有谁敢与他为敌；高贵的、卑贱的、年长的、年轻的，都非常有秩序地随着齐桓公去尊重他；这些都是治理天下的重要关键。诸侯只要掌握了像这样的一个关键，就没有人能灭掉他；何况齐桓公全部掌握了这几个关键，又怎么可能被灭掉呢？他称霸诸侯，是理所当然的啊，不是侥幸得来的，这是有一定道理的啊。
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评论：这个没啥好说的。然而仲尼之门，五尺之竖子言羞称乎五伯，是何也？曰：然。彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。乡方略，审劳佚，畜积修斗而能颠倒其敌者也。诈心以胜矣。彼以让饰争，依乎仁而蹈利者也，小人之杰也，彼固曷足称乎大君子之门哉！
彼王者则不然：致贤而能以救不肖，致强而能以宽弱，战必能殆之而羞与之斗，委然成文以示之天下，而暴国安自化矣。有灾缪者然后诛之。故圣王之诛也，綦省矣。文王诛四，武王诛二，周公卒业，至于成王则安以无诛矣。故道岂不行矣哉！文王载百里地而天下一，桀、纣舍之，厚于有天下之势而不得以匹夫老。故善用之，则百里之国足以独立矣；不善用之，则楚六千里而为雠人役。故人主不务得道而广有其势，是其所以危也。
持宠处位终身不厌之术：主尊贵之，则恭敬而僔；主信爱之，则谨慎而嗛；主专任之，则拘守而详；主安近之，则慎比而不邪；主疏远之，则全一而不倍；主损绌之，则恐惧而不怨。贵而不为夸，信而不处谦，任重而不敢专，财利至则善而不及也，必将尽辞让之义然后受，福事至则和而理，祸事至则静而理，富则施广，贫则用节。可贵可贱也，可富可贫也，可杀而不可使为奸也，是持宠处位终身不厌之术也。虽在贫穷徒处之势，亦取象于是矣。夫是之谓吉人。《诗》云：“媚兹一人，应侯顺德。永言孝思，昭哉嗣服。”此之谓也。
求善处大重，理任大事，擅宠于万乘之国，必无后患之术：莫若好同之，援贤博施，除怨而无妨害人。能耐任之，则慎行此道也。能而不耐任，且恐失宠，则莫若早同之，推贤让能而安随其后。如是，有宠则必荣，失宠则必无罪，是事君者之宝而必无后患之术也。故知者之举事也，满则虑嗛，平则虑险，安则虑危，曲重其豫，犹恐及其祸，是以百举而不陷也。孔子曰：“巧而好度，必节；勇而好同，必胜；知而好谦，必贤。”此之谓也。愚者反是：处重擅权，则好专事而妒贤能，抑有功而挤有罪，志骄盈而轻旧怨，以吝啬而不行施道乎上，为重招权于下以妨害人。虽欲无危，得乎哉！是以位尊则必危，任重则必废，擅宠则必辱，可立而待也，可炊而傹也。是何也？则堕之者众而持之者寡矣。天下之行术：以事君则必通，以为仁则必圣，立隆而勿贰也。然后恭敬以先之，忠信以统之，慎谨以行之，端悫以守之，顿穷则从之疾力以申重之。君虽不知，无怨疾之心；功虽甚大，无伐德之色；省求，多功，爱敬不倦。如是，则常无不顺矣。以事君则必通，以为仁则必圣，夫之谓天下之行术。
但是孔子门下的弟子，即使五尺高的童子，都以谈论春秋五霸为羞耻。这是为什么呢？”回答说：因为五霸不把政治教化作为治理国家的根本，没有尽力推崇礼仪，教化人民，无法让人心悦诚服；他们只是些注重方法策略，合理安排作息，使人民积蓄财物，加强战备因而能打败他们的敌人，他们依靠计谋取胜，以谦让来掩饰争夺，以仁爱之名来追求实利，他们是小人中的佼佼者，这样的人怎么会被孔子门人称道呢？”
那王者就不是这样：他们具备贤能，能够去救助不贤的国君；自己强大，能够宽容弱国；一旦开战，就一定让对方战败，但却耻于和那些国家争斗；制定了完备的立法制度并将其公布于天下，而暴虐的国家就自然转变了；如果还有祸国殃民、谬误乖戾的，然后再去谴责惩罚他。所以圣王消灭的国家很少。周文王只讨伐了四个国家，而周武王只消灭了两个国家，周公完成了周朝称王天下的大业，到了周成王的时候就没可消灭的国家了。那礼义之道难道就不能实行了么？文王实行了礼义之道，虽然只占有百里见方的国土，但天下被他统一了；夏桀，商纣王抛弃了礼义之道，虽然实力雄厚得掌握了统治天下的权力，却不能像平民百姓那样得到寿终。所以，善于利用治国之道，百里见方的国家也可以独立于世，不善于利用治国之道，就会象楚国那样，即使土地广阔也会为秦国所役使。所以，君主不致力于掌握治国之道而只求扩展他的权势，这就是他危亡的原因。”
保持尊宠、守住官位、终身不被人厌弃的方法是：君主尊敬你，你就要恭敬而谦退；君主信任爱护你，你就要谨慎谦虚；君主将大权托付于你，你就要安于职守并详明法度；君主亲近你，你就要顺从而不邪恶；君主疏远你，你就要保持忠心耿耿的态度而不选择背叛；君主斥退你，你就要心怀恐惧而不怨恨；地位高贵，也不奢侈过度；君主信任，不忘记避嫌疑；身负重任，也不敢独断专行；财利到来时，倘若自己的功绩还不足以享有它，就一定要辞让之后才接受；幸福之事来临时，以一颗平和之心去对待它，灾祸之事来临时，冷静地去处理它；富裕了就广泛实行恩惠，贫穷了就节约费用。要做到可以富贵也可以卑贱，可以富裕也可以贫穷，可以杀身成仁却不可以行奸邪之事，这便是保持尊宠、居守官位，终身不被人厌弃的方法。即使处在贫穷孤立的境况下，也要遵照上述方式去做，这样就可称得上是吉祥的人了。《诗经》上说：“受众人爱戴的武王，能够顺应祖先的德行。永远心怀忠孝之心，继承父业多修明！”说的就是这样的人啊。
寻求妥善地身居要位，掌握重要的权力，能够在万乘大国独自拥有君主的恩宠而又不会有后患的方法是：最好和君主同心同德，引进贤人，广施恩惠，消除怨怒，不去妨害别人。自己的能力能够担负起这重大的职务，那就谨慎地奉行上述这种方法；自己的能力如果不能够胜任这一职务，而且怕因此而失去君主对自己的宠爱，那就不如及早和君主同心同德，推荐贤人，把职务让给能人，而自己则心甘情愿地追随在后。如果这样，得到君主的恩宠就必定荣耀，失去君主的恩宠也肯定没有罪过。这是侍奉君主者的法宝，而且也是没有后患的方法。所以聪明人做事，圆满时考虑不足，顺利时考虑艰难，安全时考虑危险，多方面做好准备，仍然怕遭到祸害，这样即使办了很多事情也不会失误。孔子说：“机智而又遵守法度，就一定能做得恰到好处；勇敢而又善于跟别人合作，就一定能胜利；学识渊博而又谦虚，就一定会有德才。”说的就是这种道理。愚蠢的人与此相反：他们身居要职，独揽大权，喜欢独断专行，而嫉妒贤能，压制有功的人，排挤有罪过的人，骄傲自满轻视与自己有旧怨的人。为人吝啬，不能对下施加恩惠；为了抬高自己而妨害了别人，这样的人要是没有危险，可能吗？所以，这种人职位高贵就会有危险，权势大就会会被罢免，虽然独受宠爱却一定会遭到耻辱，这是可以立刻到来的，是不用一顿饭的工夫的。为什么呢？就是因为毁害他的人多而扶持他的人少啊。能够通行于天下的办法是：用来侍奉君主就一定会通达，用它来做人就必定会圣明。确立礼法为最高的准则而不三心二意，然后用恭敬的态度来引导它，用忠信来统率它，小心谨慎地实行它，端正诚实地保护它，如果遇到了困难就顺从它，并反复强调它；即使君主不了解，不重用自己，也不怨恨，即使功劳很大，也不夸耀自己；少提要求，多立功劳，敬爱君主始终不倦。用这种方法侍奉君主就必然通达，用它来做人就一定会圣明，这就叫做天下通行的办法。
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评论：这一篇或为荀子经验之谈，没有多少可说之处，且不免是依违于君主的。少事长，贱事贵，不肖事贤，是天下之通义也。有人也，势不在人上而羞为人下，是奸人之心也。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子圣人之名，辟之是犹伏而咶天，救经而引其足也。说必不行矣，俞务而俞远。故君子时诎则诎，时伸则伸也。
年轻的侍奉年长的，卑贱的侍奉高贵的，不贤的侍奉贤能的，这是天下的普遍原则。有些人地位不在别人之上，而已处在人下为耻，这是奸邪之人的想法。思想上没有除掉奸邪的念头，行动上没有消除奸邪的方法，却企求得到君子、圣人的名声，这就好像是趴在地上去舔天，要救上吊的人却去拉他的脚，这必定是行不通的，这样就会愈去愈远。所以，君子要根据时势变化，需要忍耐时候就忍耐，容许施展抱负时候就施展抱负。
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评论：难。下面是《宥坐》篇：孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉，孔子问于守庙者曰：“此为何器？”守庙者曰：“此盖为宥坐之器，”孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。”孔子顾谓弟子曰：“注水焉。”弟子挹水而注之。中而正，满而覆，虚而欹，孔子喟然而叹曰：“吁！恶有满而不覆者哉！”子路曰：“敢问持满有道乎？”孔子曰：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯，富有四海，守之以谦：此所谓挹而损之之道也。”
孔子在鲁桓公的庙里参观，看到那里有一只倾斜的器皿。孔子问守庙人：“这是什么器皿？”守庙人说：“这大概是君主放在座位右边来警戒自己的器皿。”孔子说“我听说这种器皿，空着时就倾斜，倒入一半水时就会端正，注满水后就会翻倒。”孔子回头对弟子说：“注水吧！”弟子舀了水往里面倒，注入一半时就端正了，注满后就翻倒了，空了就又恢复倾斜了。孔子喟然长叹说：“唉！哪有满了不翻倒的呢？”子路说：“请问保持盈满有什么方法吗？”孔子说：“聪明睿智，就要用笨拙来保持它；功劳遍布天下，就要用谦让来保持它；勇敢盖世，就要用怯懦来保持它；富有天下，用谦虚来保持它。这就是所谓的保持盈满的方法啊。”
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评论：这大概讲的是一个中道的意思。孔子为鲁摄相，朝七日而诛少正卯。门人进问曰：“夫少正卯鲁之闻人也，夫子为政而始诛之，得无失乎，”孔子曰：“居，吾语女其故。人有恶者五，而盗窃不与焉：一曰：心达而险；二曰：行辟而坚；三曰：言伪而辩；四曰：记丑而博；五曰：顺非而泽－－此五者有一于人，则不得免于君子之诛，而少正卯兼有之。故居处足以聚徒成群，言谈足饰邪营众，强足以反是独立，此小人之桀雄也，不可不诛也。是以汤诛尹谐，文王诛潘止，周公诛管叔，太公诛华仕，管仲诛付里乙，子产诛邓析史付，此七子者，皆异世同心，不可不诛也。诗曰：‘忧心悄悄，愠于群小。’小人成群，斯足忧也。”
孔子做了鲁国的代理宰相，当政才七天就杀了少正卯。学生进来问他说：“少正卯是鲁国的名人啊。老师执掌了政权就先把他杀了，这不是弄错了吧！”孔子说：“坐下！我告诉你原因。人有五种罪恶，但是并不包括盗窃：一是内省通明但用心险恶；二是行为邪僻却又顽固不化；三是说话虚伪却还善辨；四是记述稀奇古怪而驳杂广博，五是赞同错误而又进行润色。这五种罪恶，一人只要有一种，就不能逃脱君子的诛杀，少正卯却同时具有这五种罪恶。所以，在他居住的地方，足以聚众成群，他的言谈足以掩饰邪恶，迷惑众人，他刚愎自用，足以反是为非，而独树一帜。这是小人中的豪杰，是不可不杀的。正是这样，商汤杀了尹谐，文王杀了潘止，周公旦杀了管叔，姜太公杀了华仕，管仲杀了付里乙，子产杀了邓析、史付。这七个人，虽然时代不同，但内心同样邪恶，是不能不杀的。《诗经》上说：‘我忧虑重重，被一群小人所恼恨。’小人多了，那就令人担忧了。”
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评论：这一段其实来自《尹文子》，不过是战国人编的孔子故事，却被荀子所引用，后来又被载入《史记》。假若孔子如此，跟法家有什么区别。说一下《尹文子》这本书本来就是很法家倾向的。可知这一段为伪作最明显的是子产杀邓析，在《左传》中并无此事，邓析起于子产接任者的接任者，并非死于子产，孔子与子产同时代，更无理由记错。另外，关于《宥坐》是否为荀子所做也有人怀疑，然而毋论，这里只为表明容忍异己才是重要的，否则子产不毁乡校，孔子也不会称赞了。孔子为鲁司寇，有父子讼者，孔子拘之，三月不别。其父请止，孔子舍之。季孙闻之，不说，曰：“是老也欺予。语予曰：为国家必以孝。今杀一人以戮不孝！又舍之。”冉子以告。孔子慨然叹曰：“呜呼！上失之，下杀之，其可乎？不教其民，而听其狱，杀不辜也。三军大败，不可斩也；狱犴不治，不可刑也，罪不在民故也。嫚令谨诛，贼也。今生也有时，歛也无时，暴也；不教而责成功，虐也。－－已此三者，然后刑可即也。书曰：‘义刑义杀，勿庸以即，予维曰未有顺事。’言先教也。故先王既陈之以道，上先服之；若不可，尚贤以綦之；若不可，废不能以单之；綦三年而百姓从风矣。邪民不从，然后俟之以刑，则民知罪矣。诗曰：‘尹氏大师，维周之氐；秉国之均，四方是维；天子是庳，卑民不迷。’是以威厉而不试，刑错而不用，此之谓也。今之世则不然：乱其教，繁其刑，其民迷惑而堕焉，则从而制之，是以刑弥繁，而邪不胜。三尺之岸而虚车不能登也，百仞之山任负车登焉，何则？陵迟故也。数仞之墙而民不踰也，百仞之山而竖子冯而游焉，陵迟故也。今之世陵迟已久矣，而能使民勿踰乎，诗曰：‘周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视。眷焉顾之，潸焉出涕。’岂不哀哉！”
孔子担任鲁国的司法大臣。有父子俩打官司的，孔子拘留了儿子，三个月了还没有判决。他的父亲请求撤诉，孔子就释放了他的儿子。季桓子听说了这件事，很不高兴，说：“这位老先生欺骗了我，他曾对我说：‘治理国家一定要用孝道。’如今，他应该杀掉一个人，来惩罚不孝之子，可是他又把他放了。”冉求把这些话告诉了孔子。孔子感慨地说：“呜呼！君主犯了过失，臣下把他杀掉，那行么？不去教育自己的民众，而只是判决他们的诉讼，这是在屠杀无罪的人啊。全军打了败仗，是不可把他们全部杀掉的；监狱没有治理好，是不可以施加刑罚；因为罪责并不在民众啊。法令松弛而严加惩处，这是残害；那作物生长有一定的季节，而征收赋税却不时在进行，这是残酷，不进行教育却要求成功，这是暴虐。制止了这三种行为，然后才可以实行刑罚上。《尚书》上说：“即使按照合宜的原则用刑、按照合宜的原则杀人，也不要立即执行，我们只是说我还没有把事情做的妥当。”这是说要应当先进行教育啊。所以古代的圣王向民众宣布了治国的原则，就身体力行。如果不能实行，就重用贤明教导民众；如果还不能做到，就应该罢免没有才能的人来威慑他们。这样，最多三年，百姓就顺从教化了。如果奸邪的人还不依从，就要用刑罚来处罚他们，这样，他们就知道自己的罪过了。因此，严肃了权威却可以不用，设置了刑罚可以不必实施，《诗经》上说：“太师尹氏，你是周朝的基石。掌握国家的大权，整个天下靠你来维持。你要辅佐天子，民众不迷失方向。”说的就是这种道理啊，现在的社会却不是这样。教化混乱，刑罚繁多，民众迷惑糊涂而堕落，因此跟着进行制裁，虽然刑罚更加繁多，却不能克服邪恶。三尺高的陡坡，就是空车也不能拉上去；百丈的高山，载重的大车也能爬上去，为什么呢？是因为坡度平缓啊。人不能越过几丈高的墙，但小孩却能登上百丈的高山游玩，这也是坡度平缓的缘故啊。现在，它的倾斜也是相当久了，能使人不越轨吗？《诗经》上说：“大路平坦有如磨刀石，笔直的就像箭杆。它是君子走的路，百姓只能抬头看。回头看那平直的大道，禁不住流下了眼泪。”这难道不可悲吗？
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评论：这里的内容就刚好跟上面的少正卯例子相反，我们可能会说孔子有法律不使用，这是践踏了法律的尊严，可是我们现代社会当然也有很多减刑，缓刑，与法家重刑主义正不相同。诗曰：“瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来。”子曰：“伊稽首不其有来乎？”
孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者，是何？”孔子曰：“夫水遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义，其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入以就鲜絜，似善化。其万折也必东，似志。是故见大水必观焉。
孔子曰：“吾有耻也，吾有鄙也，吾有殆也：幼不能强学，老无以教之，吾耻之，去其故乡，事君而达，卒遇故人曾无旧言，吾鄙之；与小人处者，吾殆之也。”孔子曰：“如垤而进，吾与之；如丘而止，吾已矣。”今学曾未如(月尤)赘，则具然欲为人师。
孔子曰：“如垤而进，吾与之；如丘而止，吾已矣。”今学曾未如(月尤)赘，则具然欲为人师。
《诗》云：“看着那太阳和月亮，我深深地思念你。道路那么遥远，何时才能回来？”孔子说：“如果志同道合，即使道路遥远，人们能不向你归来吗？”
孔子观看向东流去的河水。子贡问孔子说：“您见到大水必定观看，这是为什么呢？”孔子说：“那流水，普遍地养育万物而无所作为，就好像德操；它流向低处，弯弯曲曲，遵循一定规律，就好像正义，它浩浩荡荡，奔流不息，没有穷尽，就好像道；掘开堵塞，使它通行，它就随即奔腾向前，好像回声应和原来的声音一样，即使百丈深谷也不怕，就好像勇敢；它注入量器时一定很平，就好像法度；注满量器，不需刮板刮平，就好像公正；它柔弱细小无微不至，就好像明察；各种东西在水里淘洗，就会变得洁净鲜美，就好像善于教化，它百转千回必然向东，就好像意志。所以君子看见大水就要观赏它。”
孔子说：“我有认为耻辱的事，我有认为卑鄙的事，我有认为危险的事。年少时不能勤奋学习，老了没有什么可以传授予人，我以为这是耻辱的事。离开故乡，侍奉君主，做了官变得显贵，偶然遇到过去的朋友，竟然没有怀旧的话，我以为这是卑鄙的事。和小人相处，我以为这是危险的事。”
孔子说：“即使成绩微小的像蚂蚁洞口的小土堆，但只要不断进取，我就赞许他，成绩即使像山一样大，但如果有一点进步就停止不前，我就不赞许了。现在有些人学到的知识很少，就自满自足地想着做别人的老师。”
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评论：这一段没什么可说的。孔子南适楚，厄于陈蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，弟子皆有饥色。子路进而问之曰：“由闻之：为善者天报之以福，为不善者天报之以祸，今夫子累德积义怀美，行之日久矣，奚居之隐也？”孔子曰：“由不识，吾语女。女以知者为必用邪？王子比干不见剖心乎！女以忠者为必用邪？关龙逢不见刑乎！女以谏者为必用邪？吴子胥不磔姑苏东门外乎！夫遇不遇者，时也；贤不肖者，材也；君子博学深谋，不遇时者多矣！由是观之，不遇世者众矣，何独丘也哉！且夫芷兰生于深林，非以无人而不芳。君子之学，非为通也，为穷而不困，忧而意不衰也，知祸福终始而心不惑也。夫贤不肖者，材也；为不为者，人也；遇不遇者，时也；死生者，命也。今有其人，不遇其时，虽贤，其能行乎？苟遇其时，何难之有！故君子博学深谋，修身端行，以俟其时。”孔子曰：“由！居！吾语女。昔晋公子重耳霸心生于曹，越王句践霸心生于会稽，齐桓公小白霸心生于莒。故居不隐者思不远，身不佚者志不广；女庸安知吾不得之桑落之下？”
子贡观于鲁庙之北堂，出而问于孔子曰：“乡者赐观于太庙之北堂，吾亦未辍，还复瞻被九盖皆继，被有说邪？匠过绝邪？”孔子曰：“太庙之堂亦尝有说，官致良工，因丽节文，非无良材也，盖曰贵文也。”
孔子向南到楚国去，被困在陈国、蔡国之间，七天没吃熟食，野菜羹中没有搀一点米，学生们都有饥饿的表情。子路上前问孔子说：“我听说对于行善的人，上天就赐给他幸福；对于作恶的人，上天就降灾祸给他。现在，老师积累功德，奉行道义，具有各种美德，这样做的日子已经很久了，为什么还会有这样窘境呢？”孔子说：“仲由你不知道，我告诉你。你认为有才智的人就一定会被任用的吗？王子比干不是被剖腹挖心了吗！你认为忠诚的人就一定会被任用的吗？关龙逢不是被桀杀了吗！你认为劝谏的人就一定会被任用的吗？伍子胥不是被碎尸了姑苏城外了吗！能不能得到君主的赏识，这要靠机遇；有没有德才，这是各人的资质了；君子之中博学多识而能深谋远虑，却没有遇上被重用的机会的人，多着呢！由此看来，不被社会赏识的人是很多的了！哪里只是我孔丘呢？况且，白芷兰草长在深山老林之中，不是因为没有人赏识就不香了；君子的学习，并不是为了显贵，而是为了受到困窘的时候而不感到困顿，遭受忧患的时候而意志不衰退；懂得祸福死生的道理而思想不动摇。有没有德才，在于资质，做还是不做，在于人的决定，得到还是得不到赏识，在于时机，是死还是生，在于命运。现在有的人没有遇上机遇，即使贤能，他能有所作为吗？如果遇到时机，那还有什么困难呢？所以君子要广博地学习，某虑深远，修养心身，端正品行，等待时机的到来。”孔子又说：“仲由，坐下！我告诉你。从前，晋公子重耳创建霸业的雄心产生他在曹国受困的时候，越王勾践的称霸之心产生于被吴王打败于会稽山的时候，齐桓公的称霸之心产生于逃亡莒国的时候。所以处境不窘迫的人思考的就不远，自己没奔逃过的人志向就不广大，你怎么知道我就不能得意呢？”
子贡参观了鲁国宗庙的北堂，出来后问孔子说：“我参观了太庙的北堂，没有停住脚步，可转回来又看那九扇门都是拼接起来的，那有什么讲究吗？是木匠过失而把木材弄断了吗？”孔子说：“太庙的北堂当然是有讲究的，官吏们招来技艺精良的工匠，依据木材来施加文采，这并非没有好的大木头，恐怕是由于看重文采的缘故吧。”
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评论：上一篇讲孔子及弟子不谈五霸，而这一篇却在谈，因此被疑为伪也是有道理的。下一篇：《荀子·非相》荀子对于看相算命的反对欢迎你