文/颜小二述哲文图/网络

韩非属于法家代表人物，而法家思想家们虽各自观点学说有各自的特点，但是大抵都有“重法”的倾向。

儒家更多提倡以礼法治国，但先秦时期的大多儒家先贤，强调礼治的意味比较浓郁。值得一提的是，荀子一脉相对特殊，荀子对法的重视相对较高，强调隆礼重法。但是荀子也好，孔孟也罢，在治国思想上，更多强调礼治，而儒家作为一个学派，该学派在治国思想上，更多强调“礼治”。

道家的治国思想，以先秦老庄为代表的话，更多强调以“自然”为原则去“无为而治”。而要理解“无为而治”，就需要明确这里的“无为”并非什么都不干，而是需要管理者摒弃生发于个人欲望的“私”，以此在合适的时候，进行合适的治理（这背后有自然规律在发生作用）。

当前社会确实在提倡“依法治国”，但是，我们不仅依法，我们也有“德”。现代社会中，“礼”更多表现为“德”，人类社会的“德”更多属教化的结果，若社会只有“法”而无“礼”无“德”，这个社会一定是冰冷的。同时，如果“法”没有抛开个人或者一部分人的“私”，无法确保管理者可以摒弃偏私去“无为”，那么“法”就可能沦为部分人维护自己特权的“工具”，这种法下的社会也是不健康的。

我们现在所处的社会，欣欣向荣，而这欣欣向荣的背后，绝对不仅仅只是依靠“法”，由儒家之“礼”等等演变而来，以教化催化而成的人类社会之“德”，亦是维护社会秩序稳定的重要因素。

“德”不在，“法”也将倾覆，而“法”能够保有其长远的生命力，这背后应当有管理者的“无为”在发挥作用。

说了这么多，其实是想告诉大家，现代社会的“法”和韩非的“法”，是不能同日而语的，现代社会的“法”更完善，它能存在，虽然有法家的一份功劳，但是绝对离不开儒家“礼治”之下，以教化为手段，人作为社会人形成的“德”，同时也无法背离道家“无为而治”的治国思想。所以，虽然当前社会提倡依法治国，但是这并不能说明法家韩非的治国思想，比儒家、道家更高明，法家、儒家、道家，在治国思想上，各有千秋，各有所长，当前之“法”更倾向于属集百家之所长的存在。

1、韩非之法家：利用人自为心主重罚重赏-维护统治者绝对权威

法家思想家有许多，比如商鞅、李斯、韩非等等，就例子里面三位思想家关于“法”的观点来看，我们就能看到三者思想有区别。

比如，商鞅的“法”相对比较极端，强调重罚轻赏，但是韩非虽然也强调“重罚”，但是却也强调“重赏”。由此可见，法家思想家各自观点，还是有相对较大的分歧，但是却有一个共同点，就是他们的学说体系，主要是维护“法”的。

而韩非的思想，更多是在提倡“重罚重赏”，因为在韩非的观点中，人生来“自为”。所谓“自为”，更多是韩非发挥了荀子的性恶论，认为人因为生来就有欲，继而会因为“欲”有较强维护自己“利益”的倾向。因此，韩非认为人皆“自私”，说得感情强烈些，韩非认为，人的“利己”是天生的，亦是普遍现象。

基于此种认识，韩非继而指出，君主要管理好国家，就要抓住臣下百姓作为人而生来就有的“利己心”，灵活运用“法术势”，将赏罚大权牢牢把握在自己手中，通过重赏重罚，来利用人在利己心下不自觉生发的“趋利避害”心理，继而更好控制国内百姓臣民。

运用韩非的治国思想，虽然可以得到近乎立竿见影的效果，但是韩非的治国之法确实太过“残酷”。韩非关于人性的认识亦是片面的，他看见了人性的“利己”，却忽略甚至倾向于否认人心与人性中因“情”而超越“利己心”的“大义”等等，而事实上，几千年的历史中，我国曾经出现无数不为个人私利，为“大家”贡献自我的“英雄”，如岳飞等等。

同时，韩非治国思想的服务对象比较明显，那便是是君王，这个君王甚至不包括与君王一起治理国家的臣子，也就是说，以韩非为代表的法家思想，实则更多是为封建君主专制制度服务的。

2、儒家的治国思想：重“礼”，主张以教化维系人作为社会人的“德”

儒家思想在治国上，比较明显的特点表现在对“礼”的维护，而儒家各思想家在维护“礼”上，程度也有不同，比如相较于孔子和孟子，荀子重“礼”的同时，亦重“法”，而孔孟的治国思想，更多是在强调“法”的重要性。

值得注意的是，荀子虽然提出君主应当隆礼重法，但是荀子的“法”还是以“礼”为基础的，荀子曾经提出：礼义生而制法度。

也就是说，即便荀子隆礼重法，但荀子亦指出法依据礼而来，这便是说，在荀子看来，无“礼”，则“法”便无从说起。荀子能够看到这一点，在当时那个社会极其难得。

荀子也好，孔孟也罢，抑或者是先秦以后的大儒，他们对“礼”的维护，没有以韩非为代表之法家那般极端，亦不像以韩非为代表之法家，主要为统治者服务，儒家的“礼”，是为封建制下人类社会服务的。

儒家最活跃的时期，社会制度大抵是封建制，封建制就免不了有尊卑区分，而社会要稳定，某种程度上就需要社会中尊卑体系的稳定，这便需要儒家的“礼”。儒家更多是以教化为手段，以“礼”为主要内容，帮助人们形成维系社会稳定之需要的“德”。

也就是说，儒家重礼且强调教化的治国思想，更多是帮助人们形成维护社会稳定需要的“德”，以此维系封建社会中尊卑秩序的稳定。由此，我们不难看出，儒家并非和法家一般，仅仅是为君主权利稳固而服务的，封建社会中的儒家思想对比于法家，有更大格局，更多是为了维护封建社会稳定而服务的。

3、道家的治国思想：讲求“无为而治”，着眼于人类社会发展规律

而道家思想，属于百家思想中比较有特色的一派，并且，道家按理说，出世意味更加浓郁，甚至曾一度被贴上“避世”的标签。但是，作为道家思想的鼻祖，老子在行文风格上本来就有“正言若反”的意味，而道家思想，看似避世，其实道家避的不是人世，而是人心的“私”，而这一点表现在治国上，道家之“无为而治”的一个关键点，便是告诫掌权者摒弃自身私欲。

道家思想体系的一个核心，属于道家对自然的尊崇，以老庄的视角看世界，万事万物在自然规律下，生老病死，一切似乎都是最合适的状态。

而人虽然生而有欲，这也并不是什么违背自然的事情，若人“纵欲”，这便违背了“自然”，属“人为”，

以道家观点来看，人为而伪，后患无穷。高高在上的君王也是人，也有“欲”，如果国君以己之“欲”肆意操控国家，随意发布法令，民不聊生就在不久将来，如果君主能够控制自身的欲，以“国家如何发展才最合适，才能达到最好的状态”这种视角来考察自己发布的政令，这个时候，其实是“无为而治”的一种体现。

所以，我们不难看出，道家的治国思想讲求“无为而治”，该思想更多是着眼于人类社会的发展，而以老庄为代表的道家思想家们敏锐发觉到人的“私”，即人为而伪，属于阻止国家、生活正常而稳步发展的最大“敌人”。

4、“依法治国”与韩非之法是两回事，法道儒于法上无优劣之分

通过上述议论，我们大抵了解了法、儒、道三家在治国思想上的一些特色。

首先，以韩非为代表的法家思想，服务于封建制中的君主专制，属于维护君主绝对权威的强有力“武器”，而当代社会的“依法治国”虽然有韩非之“法”的影子，但绝对不是韩非之“法”那般冰冷、专制的“法”，二者天差地别。

其次，儒家的治国思想更多体现在对“礼”的维护上，儒家期待以教化的手段帮助人们塑造作为社会人的“德”，以此维系封建社会的稳定。虽然当代社会已然没有封建社会下的尊卑秩序，但儒家治国思想中的“德”依然对维系现代社会文明的正常运转，发挥着巨大作用。或者这样说，现代社会“法”的稳定，离不开社会中人作为社会人的“德”，而从现代社会人身上的“德”中，我们能看到儒家之“礼”的影子。

最后，道家的治国思想比较典型也比较独特，对现在社会“依法治国”有巨大的启发。道家强调“无为而治”，这背后有对“自然”的尊崇。道家的“无为而治”并非什么都不做，从封建社会大环境看道家思想，我们可以发现，道家更多是强调，制定法并推进法生效的掌权者要摒弃自己的“私”，以此让人类社会得以在自然规律下稳步前进。而现代社会中的“依法治国”，也能看到对维系社会自然稳定发展之规律的依循。

由此，我们可以做一个简单的总结，法家、儒家、道家在治国思想上，各自有各自的特色、各自适用的特定环境，不考虑学说成立的范围而简单粗暴将三家治国思想进行优劣对比，意义不大。

另外，当代的“依法治国”中的“法”与法家的“法”有天壤之别，而当代依法治国之中，不仅有法家的影子，亦有儒家道家等诸子百家的影子。

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