我们曾经说过，正如《参同契》所说，《周易》是一部丹经。

这就意味着，《周易》的作者，也就是思孟学派的代表人物子思，是一位深谙服气炼丹之术的方士。

这与我们想象中的大儒形象大相径庭，但却很可能是真实的。

因为思孟学派的另外一位代表人物，儒家的亚圣孟子，就是一位正宗的炼气士。

一、深谙《周易》的孟子

历来的人都没有见过孟子谈及《周易》。

所以大多数的人的印象中，都觉得孟子可能不擅长易，而且甚至可能连《周易》也没有读过。

但这是一种错觉。

因为《周易》一书，不仅就是思孟学派的子思所作，而且在思孟学派中被奉为六经之一，是其门人必读的基础书，身为思孟学派的代表人物，孟子怎么可能会没有读过《周易》呢？

北宋著名易学家邵雍曾说，孟子虽然不像今人这般把《周易》挂在嘴上大谈特谈，但却是真正读懂《周易》的人。他说：

“知《易》者不必引用讲解，始为知《易》。孟子著书，未尝及易，其间易道存焉”。

邵雍可以说是孟子的知己，因为邵雍一向认为，他的先天易学总结起来不过就是“心学”二字，而孟子的理论，总结起来同样也是“心学”二字。

《孟子》一书后来被列为“四书”，和思孟学派的另外两部心学经典《大学》和《中庸》并列，并不是偶然，而是因为这几部书，从头至尾都在阐述着思孟学派特具特色的心学理论。

二、孟子的心学与“浩然之气”

思孟学派有一种神秘的色彩，因为他们的身份看起来是标准的儒家，但是很多理论却跟道家相通甚至完全相同。

尤其是他们的心学。

孟子的心学，与他的养气之说有着紧密的联系。

有关“浩然之气”的养气之法，他对公孙丑是这样解释的。

（公孙丑曰）“敢问何谓浩然之气？”（孟子）曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。”

对于孟子而言，他的浩然正气是集义与道而生，与心志的修炼分不开：

夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：“持其志，无暴其气。”

因此，养气，必先修心。这是孟子的养气之法。

三、“夜气”与先天一气

孟子把他所养的气，叫做“夜气”。

平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。”惟心之谓与？《孟子》

孟子说，人的“夜气”是与生俱来的，但是会因为不存养而日益消亡，等到“夜气不足以存”的时候，人就离禽兽不远了。

这个理论和孟子的性善论一样，认为“夜气”和人性中的“善”都是先天与生俱来的，但如果后天不能够善加护持，这些“善”和“夜气”都会消失殆尽，人性就会沦于恶，与禽兽无异。

我们常常能够看到骂人“禽兽”的，这个说法就是源自孟子。这句话的本义是说，人之所以区别与禽兽，是因为人能够保持这个先天的善和“夜气”。

事实上，孟子所说的“夜气”，就是先天一气。

后世的丹家们，常常用夜半子时和冬至建子之月来隐喻先天元气，因为子时夜半是一天之元始，冬至建子之月是一年之元始，而先天一气则是人之元始。

《远游》中曾经详细地描述了“夜气”的修炼方法：

“壹气孔神兮,于中夜存。虚以待之兮,无为之先;庶类以成兮,此德之门”。

这种“于中夜存”的夜气，又叫做“壹气”、“一气”，实际上就是先天真气和元气的另一种说法。修炼它们的方法，就是要“虚以待之”。

巧的是，我们说过，孔子所说的“心斋”之法，就是一个字“虚”。

颜回曰：敢问心斋?仲尼曰：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气：听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者，心斋也。”

《周易》下经第一卦《咸》卦，讲的也是一个字“虚”（“君子以虚受人”）。

荀子也说“虚壹而静，谓之大清明”。

老子也说：“致虚极，守静笃”。

一个“虚”字的心法，在儒道两家之间心传口授，代代相传，延绵至今。

本文为“也说《参同契》”系列第不知道N集，欲知前事后事如何，且看上回下回分解。