修身

《荀子》

自读导引

儒家讲究“修齐治平”，“修身”是最前位的，也是最基础的。无论是儒家的有“圣人”之誉的孔子，还是儒家的主张“性善论”的、有“亚圣”之誉的孟子，还是儒家后来的代表人物、主张“性恶论”的荀子，都主张“修身”，都是“行动派”（孔子提倡“笃行”，孟子主张“力行”，荀子主张身体力行——“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。”），就是要使其在道德实践中清除污垢，恢复本性，做仁人君子。

让我们潜下心来，读一读荀子关于“修身”的阐释。

名言警句

1.非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。

2.人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。

3.传曰：“君子役物，小人役于物。”

4.道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。

5.礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。无礼何以正身？无师，吾安知礼之为是也？

见善，修然必以自存也①；见不善，愀然必以自省也②。善在身，介然必以自好也③；不善在身，菑然必以自恶也④。故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼。好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉？小人反是，致乱而恶人之非己也，致不肖而欲人之贤己也，心如虎狼、行如禽兽而又恶人之贼己也。谄谀者亲，谏争者疏，修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉！《诗》曰：“噏噏呰呰，亦孔之哀。谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。”⑤此之谓也。

①修然：整饬的样子。存：察。②愀（qiǎo）然：忧虑恐惧的样子。③介然：意志坚定的样子。④菑（zāi）然：灾害在身的样子。菑，通“灾”。⑤“《诗》曰”句：见《诗经·小雅·小旻》。噏噏（xī），相附和。呰呰（zǐzǐ），相诋毁。孔，甚，很。

扁善之度①，以治气养生则后彭祖②，以修身自名则配尧禹③。宜于时通④，利以处穷，礼信是也。凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈⑤；食饮、衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾；容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固僻违⑥，庸众而野。故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。《诗》曰：“礼仪卒度，笑语卒获。”⑦此之谓也。

①扁：通“遍”，全面。②“后”前应补一“身”字。彭祖：尧臣，名铿，封于彭城，传说活了八百岁。③名：当为“强”字。“配”前应补一“名”字。④时：处。⑤勃：通“悖”。提：通“偍”“媞”，舒缓。僈：通“慢”。⑥夷固：倨傲。固，倨。⑦“《诗》曰”句：引自《诗经·小雅·楚茨》。

以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。是是、非非谓之知，非是、是非谓之愚。伤良曰谗，害良曰贼。是谓是、非谓非曰直。窃货曰盗，匿行曰诈，易言曰诞。趣舍无定谓之无常①，保利弃义谓之至贼。多闻曰博，少闻曰浅；多见曰闲，少见曰陋。难进曰偍②，易忘曰漏。少而理曰治，多而乱曰耗③。

①趣：通“趋”。②偍（tí）：迟缓。③秏（mào）：通“眊”，昏乱，不明。

治气养心之术：血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深①，则一之以易良；勇胆猛戾，则辅之以道顺②；齐给便利③，则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿、重迟、贪利，则抗之以高志；庸众驽散，则刦之以师友④；怠慢僄弃⑤，则炤之以祸灾⑥；愚款端悫⑦，则合之以礼乐，通之以思索。凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。夫是之谓治气养心之术也。

①渐：通“潜”，沉潜。②道顺：导训，即训导。③齐：疾。④刦（jié）：同“劫”，夺去。言师友夺去其以前的不良习性。⑤僄（piào）：轻薄。⑥炤：通“昭”，使明白。⑦悫（què）：忠厚。

志意修则骄富贵，道义重则轻王公，内省而外物轻矣。传曰：“君子役物，小人役于物。”此之谓矣。身劳而心安，为之；利少而义多，为之。事乱君而通，不如事穷君而顺焉。故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市①，士君子不为贫穷怠乎道。

①折（shé）阅：损亏。阅，卖。

体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人，横行天下，虽困四夷，人莫不贵。劳苦之事则争先，饶乐之事则能让，端悫诚信，拘守而详，横行天下，虽困四夷，人莫不任。体倨固而心执诈，术顺墨而精杂污①，横行天下，虽达四方，人莫不贱。劳苦之事则偷儒转脱②，饶乐之事则佞兑而不曲③，辟违而不悫，程役而不录④，横行天下，虽达四方，人莫不弃。

①顺：当为“慎”字，指慎到，战国中期人，主张“法”“势”，早期法家人物。墨：指墨翟（dí），春秋战国之际鲁国人，墨家学派的创始人。精：当为“情”字。②儒：通“懦”。③兑：通“锐”，锐利。④程役：逞欲。录：检束。

行而供冀①，非渍淖也②；行而俯项，非击戾也；偶视而先俯，非恐惧也。然夫士欲独修其身，不以得罪于比俗之人也。

①供：通“恭”。冀：当为“翼”字，敬。②渍淖（zìnào）：陷在烂泥里。

夫骥一日而千里，驽马十驾则亦及之矣。将以穷无穷，逐无极与？其折骨绝筋，终身不可以相及也。将有所止之，则千里虽远，亦或迟或速、或先或后，胡为乎其不可以相及也？不识步道者，将以穷无穷逐无极与？意亦有所止之与？夫坚白、同异、有厚无厚之察①，非不察也，然而君子不辩，止之也；倚魁之行②，非不难也，然而君子不行，止之也。故学曰：“迟彼止而待我，我行而就之，则亦或迟或速，或先或后，胡为乎其不可以同至也？”故蹞步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成③；厌其源，开其渎，江河可竭；一进一退，一左一右，六骥不致。彼人之才性之相县也，岂若跛鳖之与六骥足哉？然而跛鳖致之，六骥不致，是无他故焉，或为之，或不为尔。道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。其为人也多暇曰者，其出人不远矣④。

①坚白：即“离坚白”，这是战国时名家公孙龙提出的一个命题，认为“坚”和“白”是事物的两种各自独立的属性。参见《公孙龙·坚白论》。同异：战国时名家惠施提出的一个命题，认为事物之间的同异是相对的。参见《庄子·天下》。有厚无厚：也是惠施提出的一个哲学命题，认为“无厚，不可积也，其大千里”（《庄子·天下》），没有厚度的东西，是不能累积起来的，但面积仍可大至千里。一说是春秋时邓析的命题，参见《邓析子·夫厚》。②倚魁：通“奇傀”（guī），怪异。③崇：终。④入：疑当为“人”字之误。

好法而行，士也；笃志而体，君子也；齐明而不竭，圣人也。人无法，则伥伥然；有法而无志其义①，则渠渠然②；依乎法而又深其类，然后温温然。

①志：识，辨识，知道，懂得。②渠：通“遽”。渠渠然，局促不安的样子。

礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。无礼何以正身？无师，吾安知礼之为是也？礼然而然，则是情安礼也；师云而云，则是知若师也。情安礼，知若师，则是圣人也。故非礼，是无法也；非师，是无师也。不是师法而好自用，譬之是犹以盲辨色，以聋辨声也，舍乱妄无为也。故学也者，礼法也。夫师，以身为正仪而贵自安者也。《诗》云：“不识不知，顺帝之则。”①此之谓也。

①“《诗》云”句：引自《诗经·大雅·皇矣》。则，法则。

端悫顺弟①，则可谓善少者矣；加好学逊敏焉，则有钧无上，可以为君子者矣。偷儒惮事，无廉耻而嗜乎饮食，则可谓恶少者矣；加惕悍而不顺②，险贼而不弟焉，则可谓不详少者矣，虽陷刑戮可也。老老而壮者归焉，不穷穷而通者积焉，行乎冥冥而施乎无报，而贤不肖一焉。人有此三行，虽有大过，天其不遂乎？

①弟：通“悌”，尊敬兄长。②惕：通“荡”，放荡。

君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇。君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳勌而容貌不枯①，怒不过夺，喜不过予。君子贫穷而志广，隆仁也；富贵而体恭，杀势也；安燕而血气不惰，柬理也；劳勌而容貌不枯，好交也②。怒不过夺，喜不过予，是法胜私也。《书》曰：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。”③此言君子之能以公义胜私欲也。

①勌：通“倦”，困倦。②交：当作“文”字。③“《书》曰”句：见《尚书·洪范》。

见到善良的行为，一定认真地检查自己是否有这种行为；见到不善的行为，一定要严肃地检讨自己；自己身上有了好的德行，就要坚定不移地珍视它；自己身上有不良的品行，就如会因此而被害似的痛恨自己。所以，指出我的缺点而批评又中肯的人，就是我的老师；肯定我，而赞赏又恰当的人，就是我的朋友；谄媚我的人，就是害我的寇贼。所以君子要尊重老师，亲近朋友，而极端痛恨那些谄媚自己的贼人。追求好的德行永远不满足，受到劝告能够警惕，这样即使不想进步，可能吗？小人则与此相反，自己胡作非为，却痛恨别人批评自己；自己极其无能，却期望别人说自己贤能；自己心肠狠毒，行为如同禽兽，却又憎恨别人说妨害自己。他们亲近阿谀奉承自己的人，疏远直言规劝自己改正错误的人，把纠正自己错误的话当作讥笑自己，把极端忠诚的行为当作损害自己，这样的人即使不想灭亡，可能吗？《诗经》说：“胡乱吸取，乱加诋毁，实在是非常可悲啊。本来计划做好事，结果却违反，本来计划不好，反而一一依从。”就是说的这样的小人。

使人无往而不善的法则是：用调理血气来保养身体，那么自己的寿命会仅次于彭祖；用善行来洁身自好，那么自己的名声可与尧禹媲美。既适宜于用来处守显达的顺境，也有利于处守困窘的境遇，这全在于礼法和信义。凡是使用血气、意志，智慧和思虑的时候，遵循礼法就通达顺利，不遵循礼义就产生谬误错乱，行为就会迟缓怠惰；在吃饭、穿衣、居处及活动的时候，遵循礼义的行为就会和谐适当，不遵循礼义就会触犯禁忌而生病；人的容貌、态度、进退、行走，遵循礼义就温雅可亲，不遵循礼义就显得傲慢、固执、邪僻，粗野。所以，人没有礼义就不能生存，做事情不讲礼义，事情就办不成，国家没有礼义就不能安宁。《诗经》说：“礼仪完全符合法度，一言一笑完全得当。”说的就是这种情况。

用善行引导别人叫做教导，用善行去附和别人叫做顺应，用不良的言行引导别人叫做谄媚，用不好的言行去附和别人叫做阿谀。以是当是，以非当非，就叫做明智，以是为非，以非为是，就叫做愚蠢。用言论中伤善良，就叫做谗言，用言论陷害良士，就叫做虐害。以是为是，以非为非，就是正直。窃取财物，就叫做偷窃，隐瞒自己的行为，就叫做欺骗，信口开河，就叫做虚妄，对追求是进取还是放弃犹豫不决，就叫做无常，为了保住利益而背信弃义，就叫做大贼。听到的事情多叫做广博，听到的事情少叫做浅薄，见多识广叫做僴，见识少叫做孤陋寡闻。难于进取叫做废弛，学过的经常遗忘叫做遗漏。事情少但井井有条叫做治理、管理，事情多但繁多而杂乱无章叫做昏乱不明。

调理血气，修养思想的方法是：对血气刚强的，就用心平气和使其顺服；思想深沉而不明朗的，就用坦率、平易的方法去同化他；勇猛乖张的，就用疏导的方式辅助他；对性急嘴快的，就用动静相辅相成的方式去节制他；对心胸狭窄的，就用宽宏大量来开导他；对于卑下、迟钝、贪图小利的，就用高尚的志向去提高他；对庸俗散漫的，就用良师益友去改造他；对怠慢、轻薄、自暴自弃的，就用招致灾祸后果使他明了；对于愚钝、朴实、端庄、拘谨的，就用礼仪音乐去协调他，用深思熟虑去开导他。凡是调理血气、修养思想的方法，最直接的就是遵循礼义，得到好的老师的指导更重要的了，没有什么比专心一致更神妙的了。这就是所说的调理血气、修养思想的方法。

志向美好就能傲视富贵，看重道义就能鄙薄王公贵族；内心省察自己，就觉得外来的财物轻微了。古书上说：“君子支配外界事物，小人则被外物所支配。”说得就是这个道理。身体劳累，但内心感到安适的事，就去做它；利益少但意义重大的事，就去做它；侍奉暴君违背礼仪而显达，不如侍奉穷困的君主而按照礼仪治理国家。所以好的农民不因为遭到水灾、旱灾就不再耕种，好的商人不因为亏本就不再做买卖，有志向和学问的人不因为贫穷而怠慢道义。

外貌恭敬，内心忠诚，遵循礼义并且性情仁爱，这样的人走遍天下，即使困顿在边远地区，也没有人不敬重他的；劳累辛苦的事抢先去做，有利可图、享乐的事却能让给别人，诚实守信，谨守法度而又明察事理，这样的人走遍天下，即使困顿在边远地区，也没有人不信任他的。外表傲慢固执，内心阴险狡诈，滥用慎到和墨翟的学说，并且性情肮脏，这样的人走遍天下，即使显贵四方，没有人不轻视他的；遇到劳累辛苦的事就逃避，遇到有利可图、得以享乐的事就用花言巧语地谄媚，毫不谦让地迅速抢夺，邪僻恶劣又不忠厚，轻贱而不善良，这样的人走遍天下，即使显贵四方，没有人是不摒弃他的。

走路时小心谨慎，不是因为怕陷于泥沼；走路时低头俯视，不是因为怕碰撞着什么；与别人对视而先低下头，不是因为惧怕对方。读书人这样做，只是想独自修养自己的身心，而不愿去得罪世俗之人。

千里马一天能奔跑千里，劣马跑十天也可以达到。但是，如果用有限的气力要去穷尽无尽的路途，追赶起来没完没了，那么即使劣马跑断了骨头，走断了脚筋，一辈子也不能赶上千里马啊！如果有个终点，那么千里的路程虽然很遥远，也不过是快点、慢点，早点、晚点而已，怎么不能到达目的地呢？不知道走小路的人，是用有限的力量去追逐那无限的目标呢？还是也有个一定的范围和止境呢？对那些“坚白”“同异”“有厚无厚”等命题的考察、辨析，不是不明察，然而君子不去辩论它们，是因为有所节制啊。那些怪异的行为，并不是不难做到，但是君子并不去做，也是因为有所节制啊。所以学者说：“当别人停下来等待我的时候，我就努力赶上去，这样或慢或快，或早或晚，怎么不能一同到达目的地呢？”所以只要一步一步地走个不停，那么即使瘸了腿的甲鱼也能走千里；土堆积起来没完，山丘也能够堆成；堵塞水源，开通沟渠，即使是长江、黄河也会枯竭；一会儿前进，一会儿后退，一会儿向左，一会儿向右，就是六匹千里马拉车也不能到达目的地。至于人的资质，即使相距悬殊，难道会像瘸了腿的甲鱼和六匹千里马那样悬殊吗？然而瘸了腿的甲鱼能够到达目的地，六匹千里马拉的车却不能到达，这并没有其他的原因，只不过是有的去做，有的不去做罢了！路程即使很近，但如果不走就不能到达；事情虽然很小，但不做就不能完成。那些无所事事的人，他们是不可能超过别人的。

遵守法度，而且尽力遵行的，是学士；意志坚定，而又亲身实践的，是君子；思虑敏捷而智慧又永不枯竭的，是圣人。人没有礼法，就会无所适从；有礼法，却不知其意义，就会局促不安，遵循礼法而又深明事类，精确把握它的具体规则，然后才能温和可亲，得心应手。

礼法，是用来端正自身的行为的；老师，是用来正确解释礼法的。没有礼法，怎么能够端正身心呢？没有老师，又怎能知道礼义是正确的呢？礼法怎样规定就怎样去做，这就是性情习惯于按照礼的要求去做；老师怎么说就怎么说，这就是理智顺从老师。性情习惯于遵礼而行，理智顺从老师，这就是圣人了。所以，违背了礼法，就是无视法度；违背了老师，就是无视老师。不遵照老师的教导，违背礼法，喜欢自以为是，这就好像用盲人去分辨颜色，用聋子去分辨声音，除了胡说妄为是不会干出什么好事来的。所以，学习就是学礼法，老师要以身作则，而且又要安心于这样做。《诗经》说：“不知不觉，顺应天帝的法则。”就是说的这种情况。

端正谨慎而顺从兄长，就可以称为好少年了；如果还好学上进，谦虚敏捷，那就没有人能超过他了，这样的人可以称为君子了。苟且偷安，懒惰怕事，没有廉耻而又贪图吃喝，就可以称为坏少年了；如果还放荡凶暴，不顺从长者，险恶害人，这就叫做凶险的少年了，这样的人即使遭受刑杀，也毫不可惜。

尊敬老人，那么青壮年便会归附；不轻侮处境艰难的人，因而明通事理的人便都会来聚集；暗中做好事，施惠不图报答，这样贤人和不贤的人都会归向你，人有这三种好德行，即使有天大的过失，恐怕上天也不会让他大祸临头吧。

君子对利益的追求不斤斤计较，他能较早的避开祸害，惶惧不安的避免耻辱，他对于道义的奉行是勇往直前的。即使身处贫困，君子志向是远大的；即使身处富贵，体态容貌却非常恭敬；即使生活安逸，但精神并不松懈懒惰；即使劳累疲乏，但容貌依然端庄；发怒的时候也不过份地处罚人，高兴时也不过份地奖赏人。君子虽然受到贫穷，但志向是远大，这是因为他要尊重仁德；虽然得到富贵，可是容貌是谦恭的，这是因为他不依势作威；虽然安逸，但精神并不松懈懒惰，这是因为他明通道理；虽然身体劳累，但容貌依然端庄，这是因为他爱好礼仪，注重礼节；发怒时、高兴时的赏罚不过度，这是因为礼法战胜了私情。《尚书》说：“不要有所偏好，要循古代圣王的正道；不要有所偏恶，遵循古代圣王的正路。”就说的是君子能用公理正义战胜个人的欲望。

鉴赏指津

修身、齐家、治国、平天下的命题在中国文化系统中呈现递进结构，其中修身是基点与核心。先秦儒家主张从天子至庶人，每一个人都应当注重修身，通过修身达到“怀仁”“知礼”的人格高度，从而能以“仁道”处理人间最重要的“五伦”关系，即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。这是先秦儒家的教育理想，修身的关键在于躬身实践。在孔子和孟子的理论推衍中，尧舜时代人心皆敦厚，因而仁和笃实为人自身所固有，之所以后来会世风日下，是因为人心布满了尘世的污垢。孔子提倡“笃行”，孟子主张“力行”，就是要使其在道德实践中清除污垢，恢复本性，做回仁人君子。

主张“性恶论”的荀子虽然不相信人天性有所谓的“良知良能”，而认为“礼义之道”是个人后天学习得来的，但也非常重视身体力行，认为就如路再近，不走就不能到，事再小，不做就不能成一样，君子的诞生也是在师的引导下躬行礼的各种要求，是“化性起伪”的过程。

“君子”这个概念，本来是指有贵族身份或家世的人，孔子转而借之，用以指称有道德修养的人。达则兼济天下，穷则独善其身，是儒家君子期望实现的人生价值。当然与经邦济世的最高理想相比，后者或能以执着坚持人格操守，不枉得一隐逸贤士之令名自许，但苦涩与无奈势难避免。若能兼济天下，则最佳的方式莫若为帝王师。“师”不仅是荀子预设个人“化性起伪”的修身过程时给予极度重视的角色，也是完成这一过程的君子心仪的实现自我价值的最好舞台。以“师”的身份将自己的政治理想传达给为政者，借助为政者的权力将理想化为现实，是每个儒者的梦想，但拥有这份幸运的儒者实在不多。社会的发展并不完全像先秦儒家所设计的那样，因为在君明臣忠的太平治世中，儒者虽尚有建功立业的可能，而在民不聊生的乱世里，任你满腹经国治世之韬略，依旧回天无力。所谓“种下的是龙种，收获的是跳蚤”的巨大反差和戏谑，西方启蒙思想家与我国后来的儒者都曾经历，沉重的历史失落感都曾涌起，区别在于：前者纷纷从塑造资产阶级开创历史新纪元的英雄形象的浪漫主义者，转变为揭露资产阶级原始积累的罪恶的批判现实主义者，激情尚在；而后者则更多的因沉重和苦闷以及对这份沉重和苦闷的排遣，转而接受老庄、佛释学说，在希望和无望相更迭的心境中走过一生，儒家的修身思想随之出现儒释道交融互补的泛儒化转变。

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一、作者简介

荀子（约公元前－前），名况，字卿，汉族，因避西汉宣帝刘询讳，因“荀”与“孙”二字古音相通，故又称孙卿。战国末期赵国人。著名思想家、文学家、政治家，儒家代表人物之一，时人尊称“荀卿”。曾三次出任齐国稷下学宫的祭酒，后为楚兰陵（今山东兰陵）令。荀子对儒家思想有所发展，提倡“性恶论”，常被与孟子的“性善论”比较。对重整儒家典籍也有相当的贡献。