编号：XZ1-1-1

君子曰：学不可以已。青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。

故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。

君子说：学习不能够停止不前。靛青是从蓼蓝中提取而来的，但比蓼蓝更青；冰是由水凝固而成的，但比水还要寒冷。木材挺直的如同木工的墨线，但用火烘烤，就可使它弯曲，进而做成车轮，它的曲度就像与圆规画的一样，即使再经过烈火的烘烤，太阳的暴晒，它也不能再恢复原样了，这是熏烤弯曲使它变成这样的啊。所以木材经过墨线加工才能取直，金属刀剑在磨刀石上磨过才能锋利，君子学习广泛，而又能每天检查反省自己，那就会见识高明而行为不会犯错误了。

所以，不登上高山，就不知道天的高远；不亲临深溪，就不知道大地的厚度；没有听到过前代圣王的遗言，就不知道学问的渊博。

《劝学》一篇曾被引用在小学语文中，为大家所熟知。其实，此篇也被收录于《大戴礼记·劝学》中，但略有出入。

君子说，学习是不能停止的。这句点明了本篇的主旨。

青取之于蓝而靑于蓝，冰，水为之而寒于水，这句作为激励人奋发努力的话千古流传。青之所以青，冰之所以寒，都是努力的结果，用在人就是学习的结果。

木之直如同墨线一般，而在烤制之后做成车轮，其弯曲的弧度就如同圆规画出的一般，即使再用火去烘烤或太阳暴晒，也不会恢复最初的挺直，是輮制带来的改变。木从直到曲的转变，是輮制的结果，而人在学习后也会受到类似的影响。有些变化是单向的，是不会还原的，体现在人身上，可能在于学习过后处事方式就会改变，反生在各个细微之处。

木材想要做到挺直，就要用墨线去加工；金属想要锋利，就要用磨刀石去磨砺；而君子想要见识高明而不犯过错，就要每天去反思自己的过失。

而反思自己也是有对照标准的。如果不登上高山，就不知道何处为高，不能了解天之高远；不前往深溪旁，就不知道何为深，不能体会地之深；而只有学习了先王遗留的言论，才知道何为正道，由此明白学问之广大。

此段在《大戴礼记·劝学》记载如下：君子曰：学不可以已矣，青取之於蓝，而青於蓝；水则为冰，而寒於水；木直而中绳，輮而为轮，其曲中规，枯暴不复挺者，輮使之然也。是故木从绳则直，金就砺则利，君子博学如日参己焉，故知明则行无过。是故不升高山，不知天之高也；不临深谿，不知地之厚也；不闻先王之遗道，不知学问之大也。

编号：XZ1-1-2

干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。

诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。

干国、越国，夷族和貊族的孩子，生下来的时候，他们的哭声是一样的，但长大后习俗却不同了，这是因为后天的教化而使他们这样的啊。《诗经》上说：“你们这些君子啊，不要总是贪图安逸，要安守你的职位，爱好正直的德行。上帝知道了，就会赐与你极大的幸福。”融化于圣贤的道德的精神修养就是最高明的，没灾没祸的幸福就是最持久的。

干、越、夷、貉都是四周少数民族的国家，风俗习惯与中原诸夏大不相同。荀子说，这些地方的人刚生下来是没有区别的，哭声都是一样的，但长大后风俗各异、语言不同，就是教化不同所造成的。

孟子与戴不胜交流时引用过类似的例子：孟子谓戴不胜曰：“子欲子之王之善与？我明告子。有楚大夫于此，欲其子之齐语也，则使齐人傅诸？使楚人傅诸？”曰：“使齐人傅之。”曰：“一齐人傅之，众楚人咻之，虽日挞而求其齐也，不可得矣；引而置之庄岳之间数年，虽日挞而求其楚，亦不可得矣。子谓薛居州善士也，使之居于王所。在于王所者，长幼卑尊，皆薛居州也，王谁与为不善？在王所者，长幼卑尊，皆非薛居州也，王谁与为善？一薛居州，独如宋王何？”（MZ6-6-1）

“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”出自《诗经·小雅·小明》的最后一章，其诗为一长期奔波在外的大夫所做，经年不归做此诗自述情怀。用在这里，是在说君子要修养好自身，不能贪图安逸，要担当起自身的职位，神明听到了都会赐福。最大的神，是合于道的，被至高的神赞许，就是说君子的行为是合于道的。而对于人们来说，最大的福并不是荣华富贵，而是没有灾祸，能够修明自身，完善自身就会减少灾祸。所以说修养自身是最大的福。

诗经·小雅·小明：

明明上天，照临下土。我征徂西，至于艽野。二月初吉，载离寒暑。心之忧矣，其毒大苦。念彼共人，涕零如雨。岂不怀归？畏此罪罟！

昔我往矣，日月方除。曷云其还？岁聿云莫。念我独兮，我事孔庶。心之忧矣，惮我不暇。念彼共人，睠睠怀顾！岂不怀归？畏此谴怒。

昔我往矣，日月方奥。曷云其还？政事愈蹙。岁聿云莫，采萧获菽。心之忧矣，自诒伊戚。念彼共人，兴言出宿。岂不怀归？畏此反覆。

嗟尔君子，无恒安处。靖共尔位，正直是与。神之听之，式榖以女。

嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。

此段在《大戴礼记·劝学》记载如下：于越戎貉之子，生而同声，长而异俗者，教使之然也。诗云：“嗟尔君子，无恒安息；靖恭尔位，好是正直；神之听之，介尔景福。”神莫大於化道，福莫长於无咎。

编号：XZ1-1-3

吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。

我经常整天思考，但不如学习片刻所获得的教益；我曾经踮起脚远望，但不如登上高处看得广阔。登上高处招手，手臂并没有加长，但远处的人就能看见。顺风呼喊，声音并没有加强，但听的人却听得很清楚。利用车马远行的人，并不是双脚善于走路，但能够到达千里之外；借助船桨渡河的人，并不是善于游泳，却能够横渡江河。君子的生性并非与别人有什么两样，只不过是善于借助外物，帮助自己罢了。

这一段讲学习的重要性。此段在大戴礼记中的记载有“孔子曰”三字，但现在已不知是孔子所说还是荀子所说。

终日而思，认真检视自身所掌握的知识，也会有所得，但是这种学到的不如片刻间学习获得的多。这种思指的应该是王阳明“格竹子”一般的思考，“是年为宋儒格物之学。先生始侍龙山公于京师，遍求考亭遗书读之，一日思先儒谓‘众物必有表里精粗，一草一木，皆涵至理。’官署中多竹，即取竹格之，深思其理不得，遂遇疾。”而须臾间所学的，是前人经过大量的实践后总结而得的。这里的比较，应当是在知识的积累阶段。孔子说过，“学而不思则罔，思而不学则殆。”（LY2-15-1）学习与思考是相辅相成的，在积累的阶段，需要大量、高效地学习，拓充自己的知识储备。而有了一定积累后，就要通过认真的思考去内化、创新。如果在知识积累时只是思考而不学前人的经验，并且还缺少实践的积累的话，那么很容易走上歧途；而如果在积累了大量知识后没法去思考，则难以学以致用。

踮起脚来望远，一定没有登到高处看的更远。因为登到高处，起点更高，所以看得更远。登到高处挥舞手臂，手臂没有加长，而更远处的人可以看到，这是因为借助山丘抬高了自身所处的位置；顺着风呼喊，声音没有加大，而听到的更清晰，是借助风传递了声音。利用车马远行的人，并不是双脚善于走路，而是能借助器物。利用舟楫渡河的人，并不是因为水性好，而是借助他物渡过江河。所以君子与普通人没有什么区别，只是更善于利用外物。

君子与普通人的区别，在于自身的修养，那么怎么说“善假于物也”呢？是因为这段就是想表达“修身在假于学”，借助学习，可以加强自身的修养，查缺补漏，彰明自己的德行，以至于称为君子一类德行出众的人。

此段在《大戴礼记·劝学》记载如下：孔子曰："吾尝终日思矣，不如须臾之所学。"吾尝跂而望之，不如升高而博见也；升高而招，非臂之长也，而见者远；顺风而呼，非声加疾也，而闻者著；假车马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江海；君子之性非异也，而善假於物也。

编号：XZ1-1-4

南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服，其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。

南方有一种鸟叫蒙鸠，它用羽毛做窝，再用毛发编织起来，系结在芦苇穗子上，大风吹来，苇穗就会折断，窝里的鸟蛋跌破，幼鸟就会被摔死。这并不是它的窝做得不好，而是窝所系的地方使它这样的。西方有一种草，名叫射干，茎长四寸，生长在高山上，就能俯临百丈深渊。这并不是由于它的茎能长这么高，而是它生长的位置使它这样的。蓬草生在丛麻当中，不需要扶持它也能长得挺直；白沙混入黑土中，会变得跟黑土一样黑。兰槐的根，就是白芷，如果沾上尿水，君子不愿接近它，普通百姓也不再佩带它。这并不是它的本质不美，只因为沾上尿液才使它这样的。所以君子居住要选择好的地方，交游要接近贤士，这样才是防止自己误人邪途而接近正道的方法。

上一段讲了学习的重要性，这一段讲环境的影响，如果不能选择好的环境，学习也容易走入歧途。

蒙鸠是南方的一种鸟，用羽毛筑巢，用毛发编织起来，做的精巧坚实，而后系靠在芦苇穗子上，大风刮来芦苇这段，鸟蛋就会摔破，幼鸟就会摔死。并不是所筑的鸟巢不坚实完整，而是因为系靠在了芦苇穗子上。根基不稳，大风吹来芦苇会这段，鸟巢自然难保。

射干是一种多年生草本植物，因多年生而称之为木。其茎不过四寸长，而而生长在高山上之时，可以俯瞰百丈之渊，是借助了所处的位置。

“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑”是一句广为流传的说明环境影响的话，蓬草生长在丛麻中，不用扶持也会停止；白沙混在黑土中，也会跟着一起变黑。“白沙在涅，与之俱黑”在《大戴礼记》与部分版本的《荀子》中都没有，应该是脱漏，加上更合适。

屈原讲过，将白芷与蕙兰佩戴于身，其香环绕。而若是白芷沾上了污秽之物，也没有人再去佩戴，并不是质地不好，而是沾上了不好的事物。

所以说，君子居住一定选择良善之乡，交友一定贴近贤德之士，这样可以避免误入歧途而保持中正。

就如同孔子说过的，“里仁为美。择不处仁，焉得知？”（LY4-1-1）

此段在《大戴礼记·劝学》记载如下：南方有鸟，名曰〈虫妄〉鸠，以羽为巢，编之以发，系之苇苕，风至苕折，子死卵破，巢非不完也，所系者然也。西方有木，名曰射干，茎长四寸，生於高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶自直。兰氏之根，怀氏之苞，渐之滫中，君子不近，庶人不服，质非不美也，所渐者然也。是故君子靖居恭学，脩身致志，处必择乡，游必就士，所以防僻邪而道中正也。

编号：XZ1-1-5

物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹（dù）。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张而弓矢至焉，林木茂而斧斤至焉，树成荫而众鸟息焉，醯酸而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！

各种事物的发生，一定有它的原因；荣辱的到来，必定和他德行相适应。肉腐烂了，就要生蛆，鱼枯死了，就要生虫。行为怠慢，忘记了自身，就要闯祸。凡是坚硬的东西，人们用作支柱，柔软的东西，人们用来捆束东西。邪恶污秽的东西存在于自身，就会为人憎恶。铺开的柴好像一样，火总是朝着干燥的一方烧去；土地好像一样平整，水总是向潮湿的一边流淌。草木总是丛聚生长，禽兽总是成群居住，万物都各自依附它们的同类。所以箭靶一旦张设，弓箭就向这里射来；森林的树木一旦茂盛，伐木者就拿着斧头来砍伐；树木一旦成荫，群鸟就会来这里栖息；醋发酸了，蚊子就飞来聚集。所以说话有时会招致灾祸，做事有时会招致耻辱，君子要谨慎地立身处世啊！

对于选择贤德之人相处，《孔子家语·六本》中还有记载孔子讨论子夏子贡将来的变化：“商也好与贤己者处，赐也好说不若己者。不知其子视其父，不知其人视其友，不知其君视其所使，不知其地视其草木。故曰与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所与处者焉。”（KZJY15-15-1）

接下来讲不当的言行必招致灾祸，所以君子一定要谨言慎行。

各种事物的发生都有其起因，而人所遇到的荣辱之事，也都是依据其德行而至。肉腐烂了一定会长出蛆虫，鱼枯萎了一定长出虫子。如果行为怠慢了，忘记了自身，就会闯出灾祸。物强则用来做支柱支撑他物以任劳，物柔则用来束物，都是根据其本性决定用途。如果有邪秽之物在身，会招人怨恨，这也是咎由自取的。

把柴草堆放得好像一样，火苗总是朝着干燥的地方烧；地面平整得好像一样，水总是向着潮湿的地方流去。草木丛生，禽兽聚集，万物都和自己的同类聚在一起。就好比靶子立起来就一定会有弓箭来射，树木茂生了就会有伐木者来砍伐，而树木成荫了则会有鸟兽栖息，若是醋算了，蚋蠓就会在那里聚集。而人不当的言语会招致灾祸，不当的行为会招徕耻辱，所以君子一定要谨慎自己的立身处事。

荀子用一些自然事物和人为生产为喻，说明事物的发生有因有果，而人如果言语和行为有失，就一定带来不好的结果。言与行，是人与外界最直观的交互，《中庸》中讲“庸德之行，庸言之谨”，修养自身的外在表现，就从言行而始。

此段在《大戴礼记·劝学》记载如下：物类之从，必有所由；荣辱之来，各象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹；殆教亡身，祸灾乃作。强自取折，柔自取束；邪秽在身，怨之所构。布薪若一火就燥，平地若一水就湿，草木畴生，禽兽群居，物各从其类也。是故正鹄张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉。树成荫，而鸟息焉；醯酸，而蚋聚焉，故言有召祸，行有招辱，君子慎其所立焉。

编号：XZ1-1-6

积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积蹞步，无以致千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。

土堆积起来就成了山，风雨就会在这里兴起；水汇积起来成为深潭，蛟龙就会在这里生长出来；不断积累善行，就能成为有道德的人，自会心智澄明，就具备了圣人的思想境界。所以不一步一步的积累，就无法达到千里之外的地方；不汇集众多的小溪流，就不能形成江海。骏马的一跳，不能超过十步；劣马跑十天也可以达到千里。因此，成功就在于不停顿地向前走。用刀子刻东西，如果半途放弃，即使是腐烂的木头也不能刻断；如果持之以恒，坚持不懈，就连金属和石头都能雕空。

这一段讲坚持与积累的重要性，被收录在语文课本中。

泥土堆积起来，可以成为高山，风雨也会在这里兴起；水汇聚起来会成为深渊，水中的蛟龙也会生于此；如果不断行善，自身德行就会彰明，能够把握事物间的规律，明察秋毫，通乎神明，有了圣人的心智。

蹞同跬，如果没有一步一步的积累，不可能达到千里之外；不汇聚众多细小的溪流，就没法形成大江大海的广阔。千里马一跃，不能超过十步，而劣马跑十天也可至于千里，其成功就在于不放弃。用刀子刻东西，如果一会儿就停止，朽木也不会折断；但如果一直不停止，连金属和石头都能雕空。

“骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”这一段作为激励人坚持不懈奋发努力的话，广为流传。由其他事物的积累可推至君子学处世，也是要从细微之处积累。学习就利用好每个细微时间，慢慢的积累最终通向成功；做事也要注重好每个细节，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，最终可以积善成德，神明自得，圣心备焉。

这一段在《中庸》之中有类似的说法，和中庸中一样要注意的是，从实际情况来看天地山川，并不是积累而后大的，之所以这样说，是为了形象地进行解释，切不可以词害意：今夫天斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地一撮土之多，及其广厚载华岳而不重，振河海而不洩，万物载焉。今夫山一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。（ZY26-1-2）

此段在《大戴礼记·劝学》记载如下：积土成山，风雨兴焉；积水成川，蛟龙生焉；积善成德，神明自传，圣心备矣。是故不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海；骐骥一跞，不能千里；驽马无极，功在不舍；楔而舍之，朽木不折；楔而不舍，金石可镂。

编号：XZ1-1-7

螾无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇蟺之穴，无可寄托者，用心躁也。

是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。

蚯蚓没有锐利的爪牙，也没有强壮的筋骨，但它能吃到地上的泥土，喝到地下的泉水，这是因为它用心专一的缘故啊；螃蟹有六只脚两只螯，但如果没有蛇或鳝所居住的洞穴，它就无处安身，这是因为它用心浮躁的缘故。

所以一个人要是没有刻苦钻研的精神，就不能明辨事理；不专心致志地工作，就不可能有显赫的成绩。只在歧路上徘徊是不能达到目的的，同时侍奉两个君主的人，是不能为双方所接受的。

这一段讲用心专一的重要性。

螾同蚓，就是蚯蚓。蚯蚓没有锐利的爪子和牙齿，也没有强壮的筋骨，在地上可以吃到尘土，向下可以饮到黄泉之水，是因为用心专一。而螃蟹有二螯八足，却没有办法挖出巢穴，只能借助蛇或鳝鱼所居住的巢穴，是因为用心浮躁。这里说蟹六跪而二螯，疑似为书写的错误。用蚯蚓和螃蟹来做对比，似乎是不太合适的，但其实是有其道理的。前文讲过君子擅长借助外物，而螃蟹已经有了锋利工具，却没有办法做出寄身之处，就是因为不能用心专一，如果螃蟹利用它那些锋利的节肢去打洞，一定能胜于蚓。这就是想说明专一的重要性，所以具这两物对比。

一个人如果没有专一精诚的志向，就没有办法去明辨事理。不能专心于所做之事，就没有办法获得显赫的成就。这里的“冥冥”、“惛惛”与大戴礼记中的“愤愤”、“绵绵”不同，但都是精诚专一的意思。《大学》中讲要诚意正心而后方可修养自身，《中庸》中也是追求内心的至诚，如果不能保持精诚专一的志向，就没有办法把握好前行之路，自然难以成功。

衢道是歧途的意思，在两条路上徘徊，永远没有办法走到终点，后文《王霸》一篇中也讲了杨朱泣岐的故事。开始时只是一步两步的错误，如果走得久了，就可能失之毫厘差之千里。如果同时侍奉两个君主，两个人都没法容下他，就是因为没有办法保持自己的忠心。《史记·田单列传》中讲，“忠臣不事二君，贞女不更二夫”，也是同样的说法。用在人的学习之上，如果不专心，三天打鱼两天晒网一般，就很难真正学懂学通。

此段在《大戴礼记·劝学》记载如下：夫螾无爪牙之利，筋脉之强，上食晞土，下饮黄泉者，用心一也。蟹二螯八足，非蛇夔之穴，而无所寄讬者，用心躁也。是故无愤愤之志者，无昭昭之明；无绵绵之事者，无赫赫之功；行跂涂者不至，事两君者不容。

编号：XZ1-1-8

目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，梧鼠五技而穷。诗曰：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。”故君子结于一也。

昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。故声无小而不闻，行无隐而不形。玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪，安有不闻者乎！

这就像眼睛不能同时看清楚两件东西，耳朵不能同时把两种声音全都听明白的道理一样。螣蛇没有脚却能飞行，鼫鼠虽有五种技能而不免于困窘。《诗经》说：“布谷鸟居住在桑树上，精心喂养着七个雏儿；那些善人君子啊，始终坚持道义；坚持道义非常的专一，专一的就像思想打了结。”所以君子学习时总是把精神集中在一点上。

从前瓠巴弹瑟时，就连水底深处的鱼儿都浮出水面来听；伯牙弹琴时，就连拉车的马儿被琴声所吸引，仰着头咧着嘴听。所以不管声音怎样小，没有听不到的，不管行为怎样的隐蔽，没有不显露出来的。山中藏有宝玉，山上的草木都会滋润；深潭里生有珍珠，潭岸上就不显得干枯。只做好事，不做坏事，怎么会不被世人知道的呢？

眼睛不能同时看清两件东西，耳朵也不能同时把两个声音听得十分清晰，是因为大部分人是没有办法分心二用的，如果分心，最大的可能是两件事都难以做好。螣蛇无足，却可以腾飞，而鼫鼠有五种技能，却难免于穷困。梧鼠就是鼫鼠，也叫大飞鼠或五技鼠，能飞（滑翔）但不能上屋，能爬树但不能爬到树顶，能游泳但没法渡过河谷，能打穴但太浅没法掩盖身体，能跑但还没有人快。鼫鼠技能虽然繁多，但是哪一样都不能精通，所以难免处于困境中。所以之诗出自《诗经·曹风·鸤鸠》，是赞叹君子德行的诗，这句是说布谷鸟有七个孩子，却可以同等对待，没有偏私，是因为用心专一。引在这里，是说君子应当如布谷鸟一般，专一而无所偏颇。

瓠巴是个善于鼓瑟的人，听到他的音乐，连水底的鱼儿都浮出水面倾听；伯牙鼓琴之时，拉车的马都仰着头欣赏。这两句都是夸张地说明美的事物是共赏的。所以说不管声音多小，只要有声音就能听到；不管行迹怎么隐蔽，都会有所显露。玉藏于深山之中，山上的草木都会滋润；珍珠生在深潭里，潭涯都不会显得干枯。这都是美好事物的外在表现，所以若能积善，也一定会显露于外。

诗经·曹风·鸤鸠：

鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。

鸤鸠在桑，其子在梅。淑人君子，其带伊丝。其带伊丝，其弁伊骐。

鸤鸠在桑，其子在棘。淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。

鸤鸠在桑，其子在榛。淑人君子，正是国人。正是国人，胡不万年？

此段在《大戴礼记·劝学》记载如下：目不能两视而明，耳不能两听而聪；腾蛇无足而腾，鼫鼠五伎而穷。诗云："鸤鸠在桑，其子七兮；淑人君子，其仪一兮；其仪一兮，心若结兮。"君子其结於一也。

昔者瓠巴鼓瑟，而沈鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣，夫声无细而不闻，行无隐而不行；玉居山而木润，渊生珠而岸不枯；为善而不积乎？岂有不至哉？

编号：XZ1-1-9

学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍之，禽兽也。故书者，政事之纪也；诗者，中声之所止也；礼者，法之大兮，类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微也，在天地之间者毕矣。

学习从哪里开始？又到哪里终结呢？回答是：如果从学习的科目顺序来说，是从诵读《诗经》、《尚书》开始，到读《礼经》为结束；就学习的意义而言，是从做一个有知识的人开始，到成为圣人为止。真心诚意，日日积累，力能持久，才能学而有成，学到老死后才停止。所以，从学习的科目来说是有终结的，但若从学习的意义上说，是片刻也不能停顿的。做到了这样，人成为人；半途放弃学习，就成了禽兽了。《尚书》记载的是古代的政事；《诗经》收集了的是有和谐乐律的诗歌；礼是法制的前提、事物的规范。所以学习到礼义就算达到尽头了。这就是达到了道德的顶点。《礼经》的恭敬节文，《乐经》的中正和谐，《诗经》、《尚书》的广博，《春秋》的微言大义，这些典籍囊括了天地间一切事物。

这里是一个设问，学习从哪里开始，又在哪里结束？

其回答是，如果从学习的科目顺序来说，是从诵读《诗经》、《尚书》开始的，而读典礼类的书籍作为结束。如果从学习的意义来讲，也就是修身的过程，从士人而始，成为圣人为结束。按荀子的观点，在士人与圣人之间的，就是君子。那么学习什么时候停止呢？时刻保持进取之心，专心于学习，日积月累长久地坚持，直到死去之时才停止。所以学习的科目虽然有终结，但学习之义，也就是修身的行为不可以有丝毫的舍弃。如果能够坚持所学之义，就是人，如果不能坚持，与禽兽无异。

尚书，记载的是政事；诗经，记载的是乐章，集合了各种和谐的音律，不使音乐流于靡靡之音，以此来教化百姓和睦；礼制，是法制的前提，也是各类条目的纲纪。所以学习到了礼就停止了。学习到了礼，就知道了各种事物的限定在于哪里，可以以此规范自身的行为，使自己的行为更合于天地自然运转的规律，如孔子所说，“七十而从心所欲，不逾矩。”（LY2-4-1）

而这样，就达到了道德的顶点。《礼》中的周旋揖让之敬、车服等级之文，《乐》对百姓教化的中和之效，《诗》、《书》对政事和地方风情记载的广博，《春秋》的微言大义，就囊括了天地间所有的道理。

从此段开始，《大戴礼记·劝学》中再无相似的记载。

编号：XZ1-1-10

君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静，端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。

君子学习知识，要把所学听入耳中，牢记在心，融会贯通到整个身心，并表现在一举一动上；哪怕是极细微的言行，都可以成为别人学习的榜样。小人学习，只不过是从耳中听进去，从口中说出来。嘴巴与耳朵间的距离不过四寸而已，这样怎么能使自己七尺之躯的品德得到修养呢，又怎么能使自己变得完美呢？古时候的学者，学习是为了提高自己，现在的学者，学习是为了给别人看。君子的学习，是用它来修正自己的身心；小人的学习是为了向人卖弄，讨人欢心。所以别人不问，自己却去告诉他，这叫做急躁；别人问一件事，却告诉他两件事，这叫做唠叨。急躁不对，唠叨也不对，君子回答别人，问一答一，如同回声回应本声一样。

君子学习，所学听之于耳，牢记于内心之中，贯通于躯干四肢，表现在一举一动之间，一句喘息微言，一个轻微动作，都可以作为别人学习的法则。端通喘，指的是轻微的言语，蝡通蠕，指的是轻微的动作。君子在学习到知识之后，将其内化为自身的力量，体现在自己的日常行为之中，所以才能做到轻微的言辞与动作都合乎天地间的规律，也由此为人效仿。

小人学习，从耳入，从口出，而在口耳之间只有四寸长，又怎么能媲美人的七尺之躯呢？这里是说，小人学到知识之后，没有将其作为自己行动的准则，而是以卖弄的方式展现给他人，以此获得赞许或羡慕。如此一来，所学从耳入、从口出，是不足以媲美人的七尺之躯的。这就是说，小人学习没有在于提高自己，而在于卖弄学到的知识，让别人来称赞自己，所以说小人学习这一行为是不能媲美为人的本质的。

“古之学者为己，今之学者为人”（LY14-24-1）出自于《论语·宪问》，为己指的是修养自身，为人指的是获得别人的称赞。古之学者与今之学者学习的出发点不同，造成了其结果的不同，古之学者就是君子之学，今之学者是小人之学。君子学习，是用来加强自身修养；而小人学习，是把学到的东西当作家禽和小牛犊一般的货物，用来显摆卖弄。

所以说如果别人不来问就告诉，就称为喧噪；别人问一个就告诉两个，就称为唠叨。傲就是嗷，嗷嗷可以理解一种侃侃而言的样子；囋就是讃，强行给人解释。这两种方式，都是把知识当作货物在炫耀，对待学习的态度是不正确的。而君子回答问题，有针对性，不空谈不多言，恰到好处。

编号：XZ1-1-11

学莫便乎近其人。礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。故曰：学莫便乎近其人。

学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺诗书而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。

学习的途径没有比接近良师更便捷的了。《礼经》、《乐经》规定了法度典章，规章而未详细说明原理，《诗经》、《尚书》记载了古时的事情，却不切近现实，《春秋》词旨隐约而晦涩，难以让人理解。仿效良师而学习君子的学说，那就能养成崇高的品德并获得广博的知识，也就周知世事了。所以说学习没有比接近良师更便捷的途径了。

学习的途径，没有比向良师请教更有效更迅速的了，其次是尊祟礼法。如果既不请教良师，又不尊崇礼法，仅仅读一些杂家的书，读诵《诗经》、《尚书》，那么即使到死，也只不过是一个学识浅薄的读书人罢了。而且，要追溯先王的道德，寻找仁义的根本，那么学习礼法正是那四通八达的途径。就像提起皮衣的领子，用弯曲的五个手指去条顺它一样，它的绒毛就很容易被理顺了。不遵循礼法，而仅仅学习《诗经》、《尚书》，这就像用手指去测量河的深浅，用长矛之类的兵器舂米，用锥子代替筷子吃饭一样，是不能达到目的的。所以尊崇礼法，即使对其精义理解的不够透彻，也不失为一个崇尚礼法的学士；不遵祟礼法，即使学识渊博，也不过是一个散漫士人。

这一段讲学习的方式。

学习最好的方式是去求问良师。《礼》、《乐》规定了大的法则但却不去规定细节，《诗》、《书》记载了先代圣王的故事却不去讲近世之事，《春秋》文意隐约、褒贬难明，难以让人很快地理解文意。而学者在跟随贤人学习的时候，闻习他的学说，既崇高又全面，而周遍万物，通达事理，要超过于自己从六经中所学的。所以说最好的学习方式是亲近贤人。

学习经典，最好的方式便是去接近贤德之人，直接在他们身上学习；如果没有大贤之人，就要从尊崇礼法入手去体会。如果既不能去亲近贤德之人，又不能尊崇礼法亲身体验，只是学习百家的学说，那么只是能通顺诗、书罢了，即使如此学到了死，也不过是一个陋儒。如果想要探究先王之道，去追求仁义之本，那么学习礼法正是能够贯通四方之路。这里是说，礼是先代圣王所制定的规则，可以从中去推究仁义之本。如果不能跟随贤人学习，又不学礼去感受先王之法，只是读书本，那么很可能只学会诗书篇章的题名，而难以领会其内容。

从学礼入手去上推先王之道，就好比用手提起皮衣的领子，用五根弯曲的手指去捋顺，那么绒毛很容易就会被弄顺。不去学礼，只是学诗、书一类，就好比用手指去测量河流的深浅，用长矛一类的兵器去舂米，用锥子作为吃饭的工具，是不可能达到目的的。

所以如果能尊崇礼法，即使不能明察其中的深意，也可以成为一名好礼之士。而如果不尊崇礼法，即使能够辨察事理，也只是一名散儒，虽是学者，但难把握人之道的本意。

编号：XZ1-1-12

问楛者，勿告也；告楛者，勿问也；说楛者，勿听也；有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然后接之，非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从而后可与言道之致。故未可与言而言，谓之傲；可与言而不言，谓之隐；不观气色而言，谓瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。

问的事不合礼法，不要告诉他；告诉你的事不合礼法，不要去追问他；谈论的事不合礼法，不要去听他；那态度蛮横的人，不要和他争辩。所以，只有是按照礼义之道来请教的人，才可接待他，反之，就回避他。所以来请教的人礼貌恭敬，然后才可以同他谈论道义的学习方法；言辞和顺，然后才可以和他谈论道义的条理；乐于听从，然后才可以和他谈论道义的精义。因此，和那些不可以与之交谈的人交谈了，这叫做浮躁；不和那些可以与之交谈的人交谈，这叫做隐瞒；交谈时，不观察对方的表情，这叫做眼瞎。所以君子不急躁、不隐瞒、不眼瞎，而是谨慎地对待前来请教的人。

这一段讲教与学时在态度上要十分注意。

楛同于苦，指的是恶事，器物坚好称之为功，滥恶者称之为楛，在这里就是不合于礼制之事。问的事不合于礼，就不告诉他；告诉的事情不合于礼制，就不去追问；言谈不合礼制之事，就不去听；有争强好胜脾气的人，就不要和他争辩。前三项都是对待非礼之事的态度，而若是有人坚持不认同，荀子的方式是不与其争辩，虽然在此处没有讲对于这样的人该怎么样，但我觉得应该是用自己长久的行为来影响教化吧。如果别人来向自己求教，能够按照礼仪，符合仁义之道的就给他指导；如果不能按此道前行，就避开他。正如孟子所说，“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”（MZ12-16-1）避而不见也是一种教育，以此方式让求学的人去反省，认识到自己的错误。

所以来请教的人礼貌恭敬，之后才可以同他谈论学习的方法；请教的人言辞和顺，才可以和他讨论道理；颜色和顺之后，才可以探讨道理的极致。还没到可以与之言谈的标准就与他交谈，就称为急躁；如果可以言谈却不说，就叫做隐瞒；不观察对方的神情颜色就说，就与眼瞎无异。君子一定要避免傲、隐、瞽，谨慎地对待每一位求教的人。

这里之所以讲教与学的态度，并不是老师在端架子、摆资格，而是希望学生的行为先合于礼。只有发自内心地尊敬老师，才能从动作、言辞、神色三个方面都体现恭敬，而恭敬的标准就是合于礼，因为礼就是先圣根据人道、结合人的行为特点而制定的。不止求学的人要恭敬，施教的人也要考察求学人的态度。我们常讲德才兼备，德在才之前，只有品德合格了才能去教授知识，否则很可能成为前文谈到的陋儒、散儒。

孔子也讲过向老师求学时需要注意的三件事，可能荀子正是学于此。“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”（LY16-6-1）

编号：XZ1-1-13

诗曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之谓也。

百发失一，不足谓善射；千里蹞步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也。其善者少，不善者多，桀、纣、盗跖也；全之尽之，然后学者也。

《诗经》说：“对人不过于急躁，也不有意怠慢，这是天子所赞许的。”说的就是这种情况。

射一百支箭，只要有一支没有射中，就不能说是擅长射箭；驾车走了一千里的路程，只要有半步不到，就不能叫做善于驾车；对事理不能融会贯通，对仁义之道不能专一奉行，就不能称之为善于学习。学习，就应一心一意，一会儿学，一会儿不学，那是乡下普通人行为，他们之中不好的多，好的少，夏桀、商纣、盗跖就是这样的人；能够劝勉理解伦理规范和仁义道德，尽心尽力地学习，这样才称得上是个真正的学者。

“匪交匪舒，天子所予”出自《诗经·小雅·鱼藻之什·采菽》，是讽刺幽王侮慢诸侯的，这句是说对人不急躁也不有意怠慢，是天子所赞许的，就是说君子对待求学的人的态度就要不急不躁。

宋濂的《送东阳马生序》中记载了他年少时到老师家里求学的场景，于荀子所讲的教学之道相似：既加冠，益慕圣贤之道，又患无硕师、名人与游，尝趋百里外，从乡之先达执经叩问。先达德隆望尊，门人弟子填其室，未尝稍降辞色。余立侍左右，援疑质理，俯身倾耳以请；或遇其叱咄，色愈恭，礼愈至，不敢出一言以复；俟其欣悦，则又请焉。故余虽愚，卒获有所闻。

诗经·小雅·鱼藻之什·采菽：

采菽采菽，筐之筥之，君子来朝，何锡予之。

虽无予之，路车乘马，又何予之，玄衮及黼。

觱沸槛泉，言采其芹，君子来朝，言观其旂。

其旂淠淠，鸾声嘒嘒，载骖载驷，君子所届。

赤芾在股，邪幅在下，彼交匪纾，天子所予。

乐只君子，天子命之，乐只君子，福禄申之。

维柞之枝，其叶蓬蓬，乐只君子，殿天子之邦。

乐只君子，万福攸同，平平左右，亦是率从。

泛泛杨舟，绋纚维之，乐只君子，天子葵之。

乐只君子，福禄膍之，优哉游哉，亦是戾矣。

射一百支箭，只要一支没有射中，就不能说擅长射箭；驾车行千里之路，只要差半步没到，就不能叫善于驾车；如果伦类不通，就是说如果礼法未至，不能从其伦类而比推，不能专一于仁义之道，就不能说善于学习。这就与百发失一、千里蹞步不至一样，都没有全尽。

学习就应该一心一意，一会儿学一会儿不学，三天打鱼两天晒网，那是鄙夫所为。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（LY4-5-1）要时时刻刻坚守方可。而如果学习好的方面少，不好的方面多，会成为桀、纣、盗跖一般的恶人。只有能够正确理解礼仪与仁义之道，时时刻刻追求，尽心尽力学习，才能称为真正的学者。

编号：XZ1-1-14

君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之，使目非是无欲见也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。

君子知道，做学问不全面、不纯正是不足以称之为完美的，所以要反复理解以求融会贯通，用心思索以求领会通晓，效法贤师良友来实践它，排除有害的事物来培养它。不正确的东西，眼睛不看，耳朵不听，嘴巴不说，内心不去思考它。等到极其爱好学习时，就像眼睛喜爱看五色，耳朵喜爱听五声，嘴巴喜爱吃五味，心里追求拥有天下一样。因此权势再大不能压倒他，人多势众不能改变他，天下任何事情不能使他动摇。活着是这样，死了也是这样，这叫做道德操守。具备了这样的道德操守，意志才能够坚定不移，意志坚定不移，就能够应付自如。能坚定操守，能够正确对待事物，只有这样才是真正有成就的人。天显现它的光明，地显现出它的广阔，君子的可贵之处，在于他重视品德、操守完美。

君子知道如果学习不全面、不纯正，是不能称为完美的，所以要反复诵读、学习、理解来贯彻，认真思考去探求其真意，去寻找当世的贤人与他们交往，除去有害的地方来长期培养。这里就是说，君子追求学习的全面纯正，对于诗、书、礼、春秋等经典，要认真反复地研读，去探究圣贤创作时的真意。这样还可能未在正道而有所偏颇，所以要选择当世的贤人，跟随他们学习，从他们的行为举止中去感受先代圣贤之道的真意；并由此检视自身，革除不足之处，将对仁义的追求长久保持下去。

这样的追求要达到什么样的效果呢？就是“目非是无欲见，口非是无欲言，心非是无欲虑”，是指的就是正道，眼中所视、口中所言、心中所虑都是正道，对于不合于正道的，就摒弃掉。

“目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下”这里的之可以理解为于，当追求学习正道达到了极致，从眼上谈超过了对五色的喜爱，从耳上超过了对五音的喜爱，从嘴上超过了对五味的追求，从心中超过了拥有天下的欲望。五色、五音、五味、天下，都是人所追求的，而当对正道的追求达到了极致，就忽略了这些追求。正如孟子所说，“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（MZ14-24-1）所以说权势再大也不能压倒他，人多势众也不能改变他，天地万物都不能使他动摇。

不论生死，都一定由于学，坚持着正确的学习之路，这就是道德的操行。有了这样道德的操守，内心的追求与意志才能坚定，自身能够坚定，才能够外应于物。自身能定，且能应于物，也就是所学从自身推至外界万物，由此才可以称为学有所得，成为了完人。

天的可贵之处在于见其光明，地的可贵之处在于其广博厚重，而君子的可贵之处，在于能够坚守道德，持之以恒地学习，成就其德之全。

劝学篇开篇就讲学习不能停止，继而分析了学习的重要性，指出了专一与坚持是学习的重要原则，而后分析了君子之学与小人之学的区别，学习的目的在于修身，学习的方法在于亲近贤德之人或行先王之礼去体会其真意，能够坚持学习，坚持修养自身，最终会成为一个完备的人。

编号：XZ1-1-15

孔子曰：“野哉！君子不可以不学，见人不可以不饰。”不饰无貌，无貌不敬，不敬无礼，无礼不立。夫远而有光者，饰也；近而逾明者，学也。譬如洿邪，水潦灟焉，莞蒲生焉，从上观之，谁知其非源泉也。

珠者，阴之阳也，故胜火；玉者，阳之阴也，故胜水；其化如神，故天子藏珠玉，诸侯藏金石，大夫畜犬马，百姓藏布帛。不然，则强者能守之，知者能秉之，贱其所贵，而贵其所贱；不然，矜寡孤独不得焉。

子贡曰：“君子见大川必观，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉：偏与之而无私，似德；所及者生，所不及者死，似仁；其流行庳下，倨句皆循其理，似义；其赴百仞之谿不疑，似勇；浅者流行，深渊不测，似智；弱约危通，似察；受恶不让，似贞；苞裹不清以入，鲜洁以出，似善化；必出，量必平，似正；盈不求概，似厉；折必以东西，似意，是以见大川必观焉。”

孔子说：“气质鄙陋啊！君子不可不学，看到人不可以不修饰。”不修饰就没有仪容，没有仪容就意味不恭敬，不恭敬就意味没有礼貌，没有礼貌就立不住。离人远而有光彩的，是修饰啊；靠人近而更明亮的，是学习啊。譬如浊水不流的地方，雨水、流潦都归趋到那里，莞草、蒲草都生长在那里，从上面看下去，哪个知道他不是活水的源泉呀！

珠是阴中的阳，所以能胜火；玉是阳中的阴，所以能胜水；珠玉的功效如神一样的奇妙，所以天子储藏的是珠玉，诸侯储存的是金石，大夫畜养的是狗马，百姓储藏的是布帛。如果不是这样，就是强大有利的人能保存它，智慧过人的人能拿到它，把贵重的弄成廉贱了，把廉贱的弄成贵重了；如果不这样，那些老而无妻、老而无夫、老而无子、幼而无父的人就得不到了。

子贡说：“君子看到大河大川，必要观望，为什么？”孔子说：“水，君子拿来比喻德行：虽然给予万物但未必周全，但是没有一点私心，这就像德；被它沾到就生长，沾不到的就死亡，这又像仁；它流行在卑下的地方，直行或曲行都遵循着条理，这又像义；它奔赴七十丈的深谷，毫不迟疑，这又像勇；在浅露处灵活运行，在深渊里又使人不可测度，这又像智；遇到桡弱的地方就旋绕，遇到危险的地方就通达，这又像祭；受到污秽，而不逃避，这又像贞；包着污秽的东西纳进去，变成鲜明清洁的拿出来，这又像善化；当流行时必流行，无论流到哪种凹进去的地方，水面必是平的，这就像公正；盈满了不须用盖来平抑，这又像严谨；曲折必定东西不分，这又像意愿；所以看到大河川，必要观望了。”

这一段并非《荀子》中的内容，而是《大戴礼记·劝学》中与荀子劝学不同的内容。此段上接“礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微也，在天地之间者毕矣。”（XZ1-1-9）

君子一定要学习，会见别人之前也要恰当修饰自己，否则就是粗鄙的表现。如果不修饰自己，就说明对人不恭敬，对人不恭敬说明不知礼，不知礼人无法立于世。离得远就可以见其光彩，是靠外在的修饰；而离得尽了更觉得明亮盛大，则靠内在的学习。“洿邪”就是容易积水的水田，四方之水汇聚于此，莞草、蒲草都生于此，如果从远处上方观察，根本分辨不出这是积水而非有源头的活水，这就是装饰的作用。

宝珠被认为是阴中的阳，所以还胜于纯阳的火；宝玉被认为是阳中的阴，所以被认为胜于纯阴的水，珠玉被认为有神奇的功效。因为珠玉有如此神效，又十分珍贵，所以天子储藏珠玉。金石也是珍贵之物，但次于珠玉，诸侯得不到珠玉就藏金石。而大夫更次一档，就是畜养打猎用的犬马。百姓则是储藏用来做衣服的布帛。其实对人来说，最直接需要的是做衣服的布帛。通过人为价值的附加，把对人最珍贵的布帛变成价格最低廉的，让每个人都能使用，把对人没有直接影响的珠玉变成最昂贵的，这样可以使每个人都得到必须之物。如果不这样做，那些弱势群体就很难得到生活必须之物了。这也是纹饰的作用。

学习道理之后，知道该如何修饰，先讲修饰自身来弘扬光大之德，再讲修饰外物来造福百姓，都是要道理贯通后才能实现的。

读到这段想起来马斯洛需求层次理论。马斯洛理论把需求分成生理需求（Physiologicalneeds）、安全需求（Safetyneeds）、爱和归属感（Loveandbelonging）、尊重（Esteem）和自我实现（Self-actualization）五类，依次由较低层次到较高层次排列。这与百姓、大夫、诸侯、天子储藏相似，因为所处位置不同，需求层次也就不同，通过区分不同人群的需求调控调控商品的价格，以满足所有人最基本的需求。

最后讲君子学于自然万物，以水为例，学习水德。虽然给予万物但未必周全，但是没有一点私心，这就像德；能够惠及的就生存，无法触及的就死亡，这又像仁；它流行在卑下的地方，直行或曲行都遵循着条理，这又像义；奔赴百仞的深溪毫不迟疑，这又像勇；在浅露处灵活运行，在深渊里又使人不可测度，这又像智；遇到桡弱的地方就旋绕，遇到危险的地方就通达，这又像祭；受到污秽，而不逃避，这又像贞；能够将污秽之物之物恢复清洁，这又像善化；当流行时必流行，无论流到哪种凹进去的地方，水面必是平的，这就像公正；盈满了不须用盖来平抑，这又像严谨；曲折必定东西不分，这又像人的意愿，会有反复摇摆。

《孔子家语·三恕》中也有相似关于水德的讨论：

孔子观于东流之水。子贡问曰：“君子所见大水，必观焉何也？”孔子对曰：“以其不息，且遍与诸生而不为也。夫水似乎德，其流也则卑下，倨邑必修，其理似义；浩浩乎无屈尽之期，此似道；流行赴百仞之嵠而不惧，此似勇；至量必平之，此似法；盛而不求概，此似正；绰约微达，此似察；发源必东，此似志；以出以入，万物就以化絜，此似善化也。水之德有若此，是故君子见，必观焉。”（KZJY9-4-1）

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