很多人可能没听说过荀子，但我相信，很多人都熟悉哲言“青出于蓝而胜于蓝”，这正是思想家荀子《劝学》中的句子。

荀子，约公元前年—前年，又称荀卿，战国时赵国人，是战国末期著名的思想家、文学家，他与孔子、孟子一起被称为先秦儒学最重要的三个人物。其弟子甚众，著名的有韩非、李斯等。

荀子所处的时代，正当楚、燕、韩、赵、魏、齐、秦七国争雄最激烈的时代。当时的荀子，15岁便游学于齐，在稷下学宫留居了较长时间。齐威王、齐宣王当政时期，招贤纳士，学者云集，是齐国最繁荣的时期。

齐湣王末年，稷下学宫开始衰落。学者们纷纷离去，荀子这时也离开齐国来到楚国。

到齐襄王时，稷下又再度兴盛，荀子等一批学者又返回稷下，成为了齐国最有名望的学者，因学问博大，“最为老师”，曾三次担任当时齐国“稷下学宫”的“祭酒”（学宫之长）。

荀子也曾经向秦昭王和赵孝成王推荐他的政治主张，但都没有被采纳。后来在楚国为官，春申君死后被免官。之后一直著书立说，教学授徒，直至去世。

荀子一生不仅以好学闻名于世，而且以善于劝人为学，善为人师而名垂史册。他在长期的刻苦研究中，总结出了丰富的治学经验，这些经验如今保留在他的鸿篇巨著《荀子》一书中，该书内容详细，逻辑严密。

01

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人性向恶说

孔子讲“性相近也，习相远也”，但未肯定人性的善恶；

孟子主张“人性善”；

荀子则以“人性恶”的观点闻名。（人性自然属性向恶，不是人性本恶，人性社会属性向善）

在荀子看来，人生来就有好欲、逐利的本性，而从根本上来说，这种本性与儒家的辞让、忠信、礼义等善的价值观是对立的。

人类倘若顺从自己的天性，社会就会陷入混乱的局面。因此，他认为人性非但不善，而且根本就是恶的。

换句话说，人性本身是不能产生美和善的，美和善只能产生于后天的的教化和努力。凡是善的、有价值的东西都是人努力的产物。价值来自文化，文化是人的创造。正是在这一点上，人在宇宙中与天、地有同等的重要性。

人性也必须加以教养，因为照荀子所说，凡是没有经过教养的东西不会是善的。

荀子的人性论虽然与孟子的刚好相反，可是他也同意：人人能够成为圣人。

照孟子所说，仁、义、礼、智的“四端”是天生的，只要充分发展这“四端”，人就成为圣人。

但是照荀子所说，人不仅生来毫无善端，相反的倒是具有实际的恶端。

在《性恶》篇中，荀子企图证明，人生来就有求利求乐的欲望。但是他也肯定，除了恶端，人同时还有智能，可以使人向善。

02

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人性如何能善？

既然如此，人在道德方面如何能善？

因为，每个人如果生来就是恶的，那么，道德又起源于什么呢？

为了回答这个问题，荀子提出了两个方面的论证。

第一个方面，荀子指出，人们不可能没有某种社会组织而生活。这是因为，人们要生活得好些，有必要合作互助。

这是荀子所做的一个方面的论证，以解释道德上善的起源。这种论证完全是功利主义的，与墨子的论证很相似。

荀子还提出了另一方面的论证。他说：“人之所以为人者，非特以其二足而无毛也，以其有辨也。夫禽兽有父子而无父子之亲，有牝牡而无男女之别。故人道莫不有辨，辨奠大于分，分莫大于礼。”

这里荀子指出了何为自然何为人为的区别，也就是庄子所做的天与人的区别。

禽兽有父子，有牝牡，这是自然。

至于父子之亲，男女之别，则不是自然，而是社会关系，是人为和文化的产物。它不是自然的产物，而是精神的创造。人应当有社会关系和礼，因为只有它们才使人异于禽兽。

从这个方面的论证看来，人要有道德，并不是因为人无法避开它，而是因为人应当具备它。这方面的论证又与孟子的论证更其相似。

03

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礼乐学说

礼制是《荀子》思想中的又一个重要方面。

荀子认为，所谓礼制，即上下、尊卑、贵贱有序的社会制度。在他看来，正因为人生而有欲，所以一旦欲望得不到满足，人们就会去追逐，追逐永无止息，就会产生争夺和混乱。这时就需要用礼制来规范人们的行为，矫正他们的天性，使其能够符合礼义的要求，进而达到社会的稳定。

就对礼制的理解而言，孔子、孟子、荀子这三位儒学大师的侧重点可以说各有不同。

孔子的重点是说明礼乐的本意；

孟子则着重说明礼乐的源头；

而荀子说礼制，则将侧重点放在阐明礼乐制度的实效上。实效即指要树立起有序的人文世界，令自然世界的天地、自然的人性都得以条理化。

人要满足欲望，要有礼予以调节。

但这无疑向法家思想跨越了一大步，如果礼无法调节呢，那只有用法来强制和约束，这正是韩非子的思想。

04

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荀子之天道

荀子发言时，百家争鸣已近尾声。当时商鞅变法已过，孔子已死，荀子是儒学的总结。

争鸣是从墨子批儒批孔开始的，这是春秋与战国之间的事。但墨家学派其兴也勃焉，其亡也忽焉，并未能真正撼动儒家的根基。

墨家之后，儒家的主要对手是道家。

战国早期，有老子；

战国中期，有庄子。

孟子虽然与庄子同时，却批墨不批道。他既没跟庄子过招，也只字不提老子。

如果没有荀子，争鸣很可能就会不了了之。

荀子却要来进行总结。

事实上，只讲是什么，不讲为什么，并不能满足人们的好奇心，也不能从根本上解决问题。于是，到战国晚期，荀子就代表儒家来讲天道。但和孔子、孟子所持的“死生有命，富贵在天”又有根本不同。

那荀子讲天道，跟道家一样吗？

有异有同。

相同之处，在于都是“以天道说人道”；不同之处，则在于对天道的理解。

道家的理解，是“天道无为”；荀子的理解，则是“天道自为”。

荀子说──天行有常，不为尧存，不为桀亡。

这里面的意思非常清楚：天是无意志无目的的自然界，有其自身的运行规律，并不以社会的集体意志或某人的个人意志为转移。社会的治乱和国家的兴亡与天没有关系，是由政治造成的。

荀子说，天，不会因为人们害怕寒冷，就没有冬季；地，也不会因为人们害怕遥远，就不再广阔。

那么，一个君子，难道会因为小人吵吵嚷嚷，就停止行动了吗？当然也不会。

由此，荀子得出结论──天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。

道，就是规律；数，就是法则；体，就是标准。

也就是说，天有恒定的规律，地有恒定的法则，君子有恒定的价值观，也有恒定的道德规范和行为准则。

天、地、人，都自为。

所以荀子说人要善于学习，才可自为。

“学不可以已。青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水。”

“不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；”

“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”

“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”

也许，这就是荀子的生存之道：与其怨天尤人，不如奋发图强；与其听天由命，不如自力更生。

人们只要充分发挥个人的主观能动性，积极地去认识和掌握自然规律，就可以改造并很好地利用自然界。

这当然很励志。

于是，它在后来便变成了一种民族精神──天行健，君子以自强不息。

05

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后世为什么不谈荀子的学说？

中国的制度和思想形成“礼表法里”，推荀子为代表。

正如谭嗣同所说：“二千年来之政，秦政也，皆大盗也。二千年来之学，荀学也，皆乡愿也。惟大盗利用乡愿，惟乡愿工媚大盗。”

荀子将“法”填入“礼”，才合适于一代帝王的统治术。

历来不肯明说，扬孔而隐荀。

明明来自荀子的思想、学说，为什么后来都不提荀子的名字呢？

一个重要的理由，历史上的理由：荀子去除了礼和法之间的绝然划分，同时也就去除了原本儒家和法家之间最清楚的区别。

孔子、孟子的思想绝对不可能和法家有所混同。

荀子的性恶论实质上将礼往法的方向推了一大步，也就使自己的立场朝向当时日益壮大的法家靠近了一大步。

荀子的学生，有两个最著名：李斯、韩非，这二人都在中国历史上有重大影响。

李斯在秦始皇统一六国时发挥了极大作用，后来做了秦始皇的丞相，始皇最后于公元前年以武力统一了中国。这两位君臣一起致力于统一，不仅是政治的统一，也是思想的统一，这个运动的顶点就是公元前年的“焚书坑儒”。

另一位学生韩非，成为法家的领袖人物，为这次政治的、思想的统一提供了理论的辩护。

李斯、韩非都不是儒家，都和儒家沾不上一点关系，他们都是不折不扣的法家。

从秦王政到秦始皇，从秦国到秦朝，荀子的声望、地位一直很高。

但也因为如此，到了秦灭亡之后，荀子的声望、地位也就随着秦及法家，快速崩落。

到汉武帝时汉朝建立起自身的帝国统治法则，那是一套名为儒术实质上掺杂了许多阴阳概念的天人感应论，但既然名义上独尊儒术，那当然还是把孔子抬了出来。

孔子一时间几乎都被神化了，然而相对地，曾经和秦朝、和法家有过密切关系的荀子，在这种气氛下就不可能沾边得到什么好名声、好地位。

汉朝以来，虽然荀子思想影响极大极深，却因为和法家的历史纠缠，使得他无法在儒家传统中得到太多的肯定。

荀子的影响作用和名声地位之间，一直有着很大的落差。

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