《小窗幽记》中写道：灵天下有一言之微，而千古如新：一字之义，而百世如见者，安可泯灭之？放风、雷、雨、露，天之灵；山、川、民、物，地之灵；语、言、文、字，人之灵。此三才之用，无非一灵以神其间，而又何可泯灭之？

这句话的大致意思是说：天下有像一句话那么微小，留传千古之后，听来犹感觉新颖而毫不陈旧的；有一字的意义，百世之后读它，还仿佛亲眼看见一般真实的。像这些，怎么可以让它消灭呢？风、雷、雨、露为天的灵气；山、川、民、物为地的灵气；语、言、文、字则是人的灵气。仔细观察天、地、人三才所呈现出来的种种现象，无非是“灵”使得它们神妙难尽，我们岂可让这个灵性消失泯灭呢？

孔子曰，三才者，天地人。上有天，下有地，人在其中，是以像天地般有容乃大，才可并称三才。易卦，每卦三爻，从上到下排列，讲的就是天，人，地。

古人认为构成生命现象与生命意义的基本要素是天、地、人。“天”是指万物赖以生存的空间，包括日月星辰运转不息，四季更替不乱，昼夜寒暑依序变化。“地”是指万物籍以生长的山川大地以及各种物产资用。“人”是万物之灵，要顺应天地以化育万物，最终达到“神于天，圣于地”的理想境界。

《易经·说卦》：“是以立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔曰刚；立人之道，曰仁曰义；兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”人的存在意义，跟天与地是一样的，天、地、人并称为“三才”。人秉承着天地的正气而生于世间，就应当效法天地的高厚覆载之德，用一颗仁义之心来为社会大众作出贡献。否则，人与禽兽只不过是名字不同而已！儒家讲“仁义”，佛教说“慈悲”，无非是同一个意思、同一个目标，让人同归于善，让人作为名副其实的人，与天地并称为“三才”而生存繁衍于世间。倘我们果能诸恶莫作、众善奉行，圆满落实孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻，则社会人心必然会日趋真、善、美，我们与天、地并称“三才”也就当之无愧了

作为“三才”之一的人为万物之灵，因其有心灵的力量。而天地万物，大而宇宙间众星罗列，日月运转；小而春夏递换，霜露雨电，无不有其灵明之性，方能丝毫不乱。

刘禹锡说过，山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。其实即使没有神仙和祥龙的展现，大自然中的山水也是非常美丽的。名山大川、沧海碧湖、夕阳朝雾、飞流惊湍和奇峰险壑等大自然壮观的景色引人入胜，天地之间，无论山水如何美丽，动物如何繁多，只有人才是万物之灵。

人世间的山水及其万物，所有展现于尘世间的花草鸟虫，无不为人而生，为人而存，为人而用，为人而灭。人是万物之灵，不是指人比万物更有智慧，而是指人比世间的万物都幸运，可以经历更多的煎熬与历练，可以在有生之年修炼，可以唯一拥有返本归真、得到圆满的机会。尘世间的其它动物，无论多么庞大、多么灵性、多么长寿，都没有修炼的福分。

《尚书》中说，“惟天地万物之母，惟人万物之灵”（《尚书泰誓上》），先秦的儒家思想家荀子曾经把天地万物分成四类，他说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知，亦且有义，故最为天下贵也。”（《荀子王制》）“水火有气而无生”，就是说水火有气但是没有生命，这是一类。“草木有生而无知”，就是说草木虽有生命，但它没有知识、没有智慧，这是第二类。第三类是禽兽，所谓“禽兽有知而无义”，就是说禽兽有认知方面的功能，但是它没有义。这里的“无义”实际上是指禽兽没有礼义廉耻所确立的伦常关系。第四类就是人了，人“有气有生有知，亦且有义，故最为天下贵也”。

人之所以为天下贵也，是基于人类创造的文明，而文明是通过语言文字而表现得，因此，文字是人类心灵的纪录。倘若没有语言文字，人类文明将无从建立与累积。风雷雨露是天的表现。山川民物是大地所孕育，语言文字则为人类的智慧，这些现象的背后，便是心灵的力量在推动一切。我们欣赏自然界所赋予的种种美景时，正是和大自然的灵性相沟通，所以，这是一个心灵的宇宙。掌握了这心灵宇宙的钥匙，对万物才能真正的心神领会。