XZ23-1-1

人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

人的本性是恶的，善良的人是通过后天努力达到的。人的本性从一生下来就有贪图私利之心，因循着这种本性，人与人之间就要发生争夺，也就不再讲求谦让了；人一生下来就好忌妒仇恨的心理，因循着这种本性，于是就会发生残害忠厚善良的事情，这样忠诚信实就丧失了。人生来就有爱好声色的本能，喜好听好听的，喜欢看好看的，因循着这种本性，就会发生淫乱的事情，礼仪制度和道德规范就都丧失了。既然这样，放纵人的本性，顺着人的情欲，就一定会发生争夺，就会违反等级名分、扰乱礼仪制度的事，从而引起暴乱；所以，—定要有师长和法制的教化、礼义的引导，然后才能确立合乎等级制度的正常秩序，实现社会的稳定。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。

此篇阐述了荀子的性恶论，这也是荀子思想的基石和出发点。荀子认为，人的本性是恶的，善良的行为是人后天所为的。人的本性生下来就有贪图私利的追求，顺着这种本性，就会产生争夺，而不会有谦虚礼让；生下来就有嫉妒憎恶的内心，遵循着这种本性，就会有残杀陷害的行为，忠诚诚信就会丧失；生下来就会有对眼睛、耳朵享受美好事物的追求，喜好美妙的音乐和美丽的景色，如果遵循这种本性，就会发生淫乱的事，而礼法道德难以留存。如果顺从人的本性，放纵人的性情，就一定会发生争夺，出现违背等级名分、扰乱事理的事，进而会引发暴乱。因此，要有老师、法度的教化，礼义的引导，然后从谦让出发，行为合乎礼法，社会才能安定。因此，荀子认为人性本恶是很明显的，善良的行为是后天人为添加的。

荀子以性恶论著称于世，荀子所讲的性恶，是以恶为始，而非始终为恶，先天的恶是出于本性，如果不加引导必然会为获取外物而产生争夺；在受到教化后，能够克制自己的欲望，摒弃恶行，尊重自然规律向善。礼，是圣王总结自然规律，结合人道的特点而总结出的，目的就是对人们进行引导。荀子所说的恶并不是不能改变的，这种恶出于人作为生物的属性，但不合于组成社会的属性，会给社会带来动荡，所以要引导百姓弃恶扬善，可以说是弃掉了兽性，发扬了人性。

XZ23-1-2

故枸木必将待檃栝、烝矫然后直；钝金必将待砻厉然后利；今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治。古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也。始皆出于治，合于道者也。今人之化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣孳，而违礼义者为小人。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

所以，弯曲的木头，一定要通过工具的矫正加热，然后才能挺直；不锋利的金属器具—定要通过打磨才能锋利。人“恶”的本性，一定要依靠师法的教化，然后才能纠正，懂得礼义，天下治平。如果没有师法的教化，就会偏邪险恶而不端正；不通礼义，就会叛逆作乱而社会动荡。古代的圣王，由于人性恶劣，偏邪而不端正，叛逆作乱，不守秩序，因此制定了礼仪制度，用来矫正人的性情，驯服教化并引导他们。使人们遵守社会秩序，合乎道德规范。现在，人们只要接受师法的教化，积累学识，遵循礼义，就是君子；放纵个人的性情，胡作非为，违背礼义，就是小人。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。

弯曲的木头想要使用，一定是通过蒸烤和矫正，改变本性，逐渐变得挺直。不锋利的金属，一定通过打磨，才能变得锋利。人的本性是恶的，只有经过老师的教导，才能归于正道，通过礼义的规范，才能让社会治理得当。韩愈认为，“师者，所以传道受业解惑也”，老师不仅是传授知识，更重要的是教授做人的道理，从孔子带自己的例子看，更多的是教授做人的道理。如果没有老师来教导，就会为人偏斜阴险而不端正，没有礼义就会悖理混乱而不能治理。古代的圣王认为人性本恶，会偏斜险恶而不端正，悖乱而难以治理得当，因此制定了礼义制度，规范了法度，以此来整饬人们的性情使之端正，教化人们的性情引导向正道，摒弃原有的恶的部分。让人们能够遵守社会秩序，社会整体治理得当，能够符合道的规律。到了荀子之时，能够得到老师教导，积累文化知识，能够遵循礼义的就是君子；缺乏教育引导，放纵自己的性情，肆意胡作非为，违背礼义的要求，就是小人。有无老师的教导，能否遵从礼义、法制，差距可谓云泥之别，对整个社会的安定与混乱也会产生决定性的影响。所以荀子认为，人的本性是恶的，只有通过后天的矫正，才能归于正，才是善的。由此推断，人性本恶，善良是后天人为引导来的。

XZ23-1-3

孟子曰：“今之学者，其性善。”曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听；夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。

孟子说：“人要求学习的，就是人性的善。”这是错误的！这是因为不曾懂得人性，不了解本性与后天人为之间的区别。本性，是天生的，是学习不来的，也不是后天人为的。礼义，是圣人制定的，通过学习人们就能得到，经过努力就能做到。不可能通过学习，也不可能是人为，而是先天自然生成的，这就是本性。可以通过学习获得，可以经过后天人为的努力实现的，就是人为。这就是本性与人为的差别。一般人的本性，眼睛可以看东西，耳朵可以听声音，看的清楚离不开眼睛，听的明白声音离不开耳朵。所以，眼睛清晰、耳朵清楚，不是可以学习到的，这是很清楚的了。

孟子认为，人们之所以学习，是因为本性是善的。孟子说“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？”（MZ11-1-1），只有顺着本性，才能成功；如果逆着本性，是无法强行改变的。荀子不同意孟子的观点，他认为孟子没有悟通人性，不了解本性和后天人为的区别。荀子认为，人的本性是天生的，是不能通过学习得到的，不能通过人为做到。礼义，是圣人制定的，让人们能够通过学习就得到，是人为可以改变的。那些不能通过学习获得，不能通过人为得到，而在于人最本质的特性，就是天性；那些可以通过学习获得，能够通过人的努力做到的事，就是人为，这就是天性与人为的区别。人的本性，眼睛可以看，耳朵可以听，可以看得清离不开眼睛，可以听得到离不开耳朵，眼睛明亮，耳朵灵敏，这是无需学习的，天然具有，就是天性。从荀子的观点看，人与生俱来的就叫天性，只要有了学习引导，就是人为的；而孟子认为，人有了天性，才能通过学习获得，如果没有天性，无法强行学到。

我更赞同孟子的观点。人的天性之中，必然有善的本质，礼是根据这本质延伸出来的。荀子和孟子出发点不同，但终点都是止于至善，都是通过学习教化达到这一目的。教化引导不是强压，是让人知道这样是好的对的。如果人的本质中没有善的本性，再怎么教化引导也无法达到目的，稍有松懈就会原形毕露。

XZ23-1-4

孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也。”曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳聪也。今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

孟子说：“人的本性是善良的，他们作恶只是由于丧失了本性的缘故。”这样说法是错误的。如果人的本性生下来就脱离了它固有的自然素质，那就一定要丧失本性。由此看来，那么人的本性是恶的就很清楚了。所以说资质的美和心意的善良，就像视觉清晰离不开眼睛，听觉清楚离不开耳朵—样。如果人的本性生来就脱离他的素质，一定会丧失它的美和善，这样，人性本恶就是很明显的了。人的本性，饿了想吃饱，冷了想穿衣，累了想休息，这是人的情性；如果人饿了，看见年长的吃，并不抢着吃，这是为了要谦让；累了却不敢要求先休息，这是为了要代替长辈劳动。儿子对父亲谦让，弟弟对哥哥谦让；儿子代替父亲劳作，弟弟代替哥哥劳作，这两种做法都是违背了人的本性，背离了人的情欲的。但是这是孝子遵循的原则，是礼义的制度。所以依从人的情欲和本性就不会有谦让了，有了谦让就违背了人的情感本性了。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。

孟子认为，那些作恶的人都是失去了本性。人的本性是善的，因为失去了本性，所以为恶。荀子认为这是不对的。如果人生下来就脱离了他的本质，脱离了他的质朴，就是丧失了本性，但是这样就是一定丧失本性，是不合于常理的。生下来就脱离的本性，是不能称之为本性的，所以说人的本性非性善，而是性恶。所谓的性善，就是始终不离本性，认为善是好的。资质、质朴对于美，心意对于善良，就像可以看得清楚离不开眼睛，听得清楚离开耳朵一样，所以说眼睛命令耳朵灵敏。现在人的本性，饿了就想吃饱，冷了就想暖和，累了就想休息，是人的性情。现在人们饿了，看到了长辈不敢先吃东西，要有所谦让；累了不敢要求休息，要先为长辈代劳。儿子谦让父亲，弟弟谦让兄长，儿子替代父亲劳作，弟弟替代兄长劳作，是违背人本性的，但是这是孝子的原则，礼义的制度。所以如果顺着人们的性情就不会谦让，谦让就会违背性情，由此看来人性本恶，善良的行为是人为的。孝、敬、让，这些情感并不是出于要求，而是人自发的，是对情感的反馈，所以我认为这些并非违反本性。

XZ23-1-5

问者曰：“人之性恶，则礼义恶生？”应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。故工人斲木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性伪之所生，其不同之征也。

有人问：人性恶，那么礼义是从哪里产生的呢？凡是礼义，产生于圣人的后天努力，而不是产生于人的本性。所以，陶器工人用沾土制成陶器，那么陶器产生于人的作为，而不是陶器工人的本性。木匠加工木材制成木器，那么木器产生于木匠人为的努力，而不是木匠的本性。圣人不断积累思虑，熟悉做各种人为的事，从而产生了礼义，建立了法度，因此，礼义和法度都是圣人后天人为努力的结果，并不是产生于圣人的本性。至于眼睛喜欢看美色，耳朵喜欢听乐音，嘴巴喜欢尝美味，内心贪求私利，身体喜欢舒适、安逸，这些都是从人的情欲本性中产生的，是一有感觉就自然形成的，不依赖于人的后天努力就会产生出来的东西。那些并不由感觉生成，必须靠后天人为努力然后才能这样，这就叫做产生于人为。这就是本性和人为所产生的各种不同的特征。

有的人问，如果人的本性是恶的，那么礼义是从哪里产生的呢？荀子认为，凡是礼义，都是圣人的后天所为，并非出于人的本性。就好比陶器工人用黏土调和起来制成陶器，陶器并非出于人的本性，而是由人的行动加工而得到的。木匠加工木材制成木器，木器是由木匠加工而成的，而非木匠的本性。由此出发，可以推论出礼义与陶器木器产生的原理是相同的。圣人不断积累思虑，学习人为的道理，以此为根本，设立了礼义，制定了法度，所以说法度和礼义都是圣人后天努力的结果，并不是出于圣人的本性。如果圣人没有善的本性，是如何强迫自己背离恶的本性向善，并且制定非常完备的礼义、法律来引导百姓呢？虽然在荀子的角度能进行解释，但太过于艰难，所以我对荀子的观点不是很认同。

眼睛喜欢看美丽的景色，耳朵喜爱音乐，嘴巴喜爱美味，内心贪图私利，身体喜欢舒适、安逸，是从人的本质性情中产生的，是人有感觉就会自然形成的，并非是靠人的个人努力形成的。那些不是与生俱来的事物，必须靠人后天努力形成的，就叫人为的事物。这就是本性和人为的区别所在。

XZ23-1-6

故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度；然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是，则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理，若是，则让乎国人矣。故顺情性则弟兄争矣，化礼义则让乎国人矣。凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外。

所以，圣人改变了邪恶的本性而做出人为的努力，人为努力的结果就产生了礼义，礼义产生后就制定法度。所以，礼仪和法度这些东西都是圣人所创制的。所以，圣人和普通人的相同但没有超过众人的就是本性；圣人和普通人不同的并超过普通人的地方，就是圣人后天人为的努力。那些喜好私利，并希望得到，这是人的本性。假如有人弟兄间分财产，如果顺应人的本性，就都喜好私利而且希望得到，那么兄弟之间就会互相争夺；如果受到礼仪规范的教化去分配，那么就能互相推让。所以，顺应人的本性，兄弟之间就会争夺，接受礼义规范的规划，人们就会相互推让。一般的说人想为善，都是因为人本性恶的缘故。浅薄的希望变得丰厚，丑恶的希望变得美丽，狭隘的希望变得宽大，贫穷的希望变得富足，卑贱的希望变得高贵，如果本身没有它，就必定要向外寻求。

圣人改变作为人恶的本性而进行后天努力，后天的努力产生了礼义，礼义产生后制定了法度。礼义和法度是圣人制定的，而非圣人天生的，所以圣人和普通人一样，也是没有超出人的本性。圣人超过普通人的，就在于后天的努力。

喜好私利，并希望自己得到，才是人的性情。如果有兄弟二人要分财产，如果顺着人的性情，多想要更多的私利，那么兄弟之间就会起争执，进而引发争端；如果能够按照礼仪规定的制度来分配，就能互相谦让，不会起争端。所以如果按人的本性，兄弟之间都会相争，而如果顺应人的本性，兄弟之间都可能发生争夺；若是遵守礼义规范，人人之间都能互相谦让。这里是想说明，圣人的本性与普通人也是一样的，但圣人通过努力，制定了礼义法制，就是想保护社会稳定。如果从更大的角度看，圣人也是为了得，得到的是整个天下，并且名扬千古。荀子认为，人们之所以想做善事，都是因为本性是恶的，希望弥补自己的不足。就像那些浅薄的希望变得丰厚，丑恶的希望变得美丽，狭隘的希望变得宽大，贫穷的希望变得富有，卑贱的希望变得高贵，本身没有的，到外界寻求。

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故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

孟子曰：“人之性善。”曰：是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也：是善恶之分也矣。今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王，恶用礼义哉？虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉？今不然，人之性恶。

所以，富足的不再羡慕钱财，高贵的不再羡慕权势，如果本身有了它，当然不必再向外寻求了。因此，人之所以想要为善，正是因为人本性恶的缘故啊。如果人的本性，本来没有礼义的内容，因此就要努力学习来掌握它。人的本性不懂得礼义，所以要经过思索考虑来了解它。这样，如果只有本性，人就不会有礼义，也不会懂得礼义。没有礼义秩序紊乱，不懂得礼义就要违背事理，所以，如果人只有本性，悖乱就存在人性之中了。由此看来，所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。

孟子说：“人的本性是善良的。”这是不对的！天下古今所称的善，是指端正顺理，合乎礼义，遵守社会秩序；所谓的恶，是指偏邪险恶、悖逆作乱、违背社会秩序的。这是善良与邪恶的区别。如果真以为人的本性就是合乎礼义法度，遵守社会秩序的，那么又要圣王做什么用呢？又要礼义做什么用呢？即使有圣王和礼义，还要在合乎礼义法度，遵守社会秩序上增加什么呢？今天看来不是这样，人的本性是恶的。

因为人更加追求自己所缺少的，富裕的就不会追求钱财，高贵的就不会追求权势，自身所有的就不会向外界寻求。荀子由此推断，认为之所以追求善，是因为人性本恶。人的本性中是没有礼义的，所以努力学习去追求礼义，希望自己能够遵循。人的本性不了解礼义，所以认真思考来力求了解它，让自身能够行礼义之道。所以从人的本性讲，没有礼义，也不了解礼义。但从现实情况看，人没有礼义就会秩序紊乱，不了解礼义就会背离正道。所以推断，悖乱就是人的本性，礼义是后天所谓，善良都是通过人为活动拥有的。如果人本性中都是恶，为什么又要追求善呢，只是缺少并不能说明，我觉得一定有对善的向往，而纯恶的本性是不会向往善的，所以我不赞同荀子的观点。

孟子认为，人的本性是善良的，荀子不赞同这一观点。荀子认为，凡是古往今来天下人所说的善，就是合乎法度，遵守秩序；所说的恶，就是偏邪阴险，悖逆作乱，这就是善与恶的分别。如果人的本性就能合于法度、遵守秩序，那么无需圣王的存在也能维持良好的秩序，无需礼义的规范也能保持社会安定，所以就无需圣王与礼义了。即使有圣王和礼义，也不会在社会秩序上有所增加。所以荀子推断，人性本恶。

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故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之埶以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而礼义之化也。今当试去君上之势，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也。若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下悖乱而相亡，不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。故善言古者，必有节于今；善言天者，必有征于人。凡论者贵其有辨合，有符验。故坐而言之，起而可设，张而可施行。

所以，古时的圣人因为人的本性是恶的，认为偏邪险恶不端正，违背社会秩序而不安定，因而建立君主的权势来统治他们，彰明礼义来教化他们，兴起法度来管理他们，加重刑罚来禁止他们违法乱纪，使天下全都达到安定而有秩序，合乎善良。这就是圣王的治理与礼义的教化。如今试一试，如果去掉君主的权势，而不用礼仪的教化，舍弃法制的治理，而不用刑罚禁止违法乱纪，就此观察天下人民的之间的关系。那么就会强者伤害弱者，多数人欺负少数人，不久天下的人就会发生悖乱而互相残害。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。喜好谈论古代的人，一定对现代有验证；喜好谈论天道的人，—定要有人的事情做验证。凡是议论，可贵的是要由分析和综合，要由验证。所以，坐下来讨论问题，站起来就可以布置安排，推广起来就可以实行。

荀子认为，古代圣王都认为人性本恶，认为人偏邪阴险而不端正，悖逆作乱难以治理，所以设立了君主的权势，以此来统治百姓，倡导礼义来教化百姓，制定法度来治理百姓，加重刑罚来禁止不正的行为，让天下能够安定有序，治理得当，行为上达到善良。这就是为什么圣王的治理和礼义的教化。如果尝试去掉君主的权势，取消礼义的教化，废除法度的治理，没有刑罚来禁止违法乱纪的事，以旁观的方式来观察百姓之间的关系。那么就会看到强者伤害弱者，掠夺他们的资源；人多的会欺负人少的，侵扰他们的生活；天下人悖逆作乱，各国的灭亡指日可待。所以荀子认为，人的本性是恶的，缺少了约束，会有很多恶行，只有在圣王的引导下才能安定和谐。因此善行是圣王后天引导的。善于谈论古代事情的人一定会用现代做验证，善于谈论天的人，一定用人做的事做验证。凡是辩论，最重要的是核对，能检验，所以坐下来讨论，站起来就能布置安排，推广起来就能施行。这里讲辩论的重要性在于能核验，是想说明孟子认为人性本善是不能核验的，以此说明其为伪命题。

XZ23-1-9

今孟子曰：“人之性善。”无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉！故性善则去圣王，息礼义矣。性恶则与圣王，贵礼义矣。故檃栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必将待檃栝烝矫然后直者，以其性不直也。今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后始出于治，合于善也。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

现在孟子说：“人的本性是善良的。”这没有与它相合的证据，也没有可以验证的凭据，坐下来谈论它，站起来却不能够布置安排，推广起来也不可以实行，这不是大错特错吗？所以，如果认为人性本善，就要摒弃圣明的帝王，就要废除礼义。如果认为人性本恶，就是赞许圣王，注重礼义。所以，矫正木器的工具的产生，是因为有弯曲的木材；绳墨的出现，是因为有不直的东西；君主的设立，彰明礼仪，就是因为人性本恶。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。

挺直的木头不用矫正工具就自然挺直，这是它的本性挺直。弯曲的木材—定要用矫正工具矫正才会挺直，这是因为它本性弯曲。人的本性恶劣，必定要依靠圣王的治理，礼义的教化，然后才能达到社会安定，合乎善良的标准。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。

荀子认为，孟子所说的人性本善是不对的，没有与之相符的证据，也不能去验证，坐着能谈论，站起来却不能布置实施，如果推广了也不能施行，也就是空谈，所以说是错的。荀子认为，如果人性本善，就无需圣王的引导，无需礼义来规范；正是因为人性本恶，才会有圣明君主教化百姓，制定礼义。就如同矫正树木的工具之所以会出现，是因为有弯曲的树木，所以制作工具来矫正；绳墨之所以出现，是因为有不直的事物，所以来正直；之所以有圣明君主，制定礼义法律，是因为人性本恶，需要教化引导。由此推断，人性本恶，善是人为产生追求的。挺直的木头不用矫正工具就自然挺直，是因为它的本性就是挺直的。弯曲的木材一定要矫正好才能正直，是因为本性是弯曲的。人性本恶，所以需要在圣王的治理下，经礼义的教化，才能治理得当，归于善途。由此，荀子认为，人的本性一定是恶的。

对此，我认为弯曲的树木虽然本来就是弯曲的，但其中蕴含了可以直的基础，如果没有这个基础，再怎么改变也不能完全变直，所以人也应当有善的本质。

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问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。”应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉？工人斲木而生器，然则器木岂工人之性也哉？夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也。然则礼义积伪者，岂人之本性也哉！凡人之性者，尧舜之与桀跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪？然则有曷贵尧禹，曷贵君子矣哉！凡贵尧禹君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。

有人问：“积累后天人为的礼义，这也是人的本性，所以圣人才能制定出礼义来。”这种看法是错误的。陶匠和制粘土制成瓦，那么，难道制瓦就是陶匠的本性吗？木匠砍削木头制成木器，那么，难道制造木器就是木工的本性吗？圣人制定礼义，好比陶器匠人调制泥土制成瓦一样。那么，积累人为因素而制作的礼仪，这难道是人的本性吗？人的本性，即使贤明如同尧、舜，残暴如同桀、跖，他们的本性也都是—样；君子与小人，他们的本性也是一样。如果把积累人为形成的礼义视为人的本性，那么为什么又要推崇尧、禹呢？为什么还要推崇君子呢？人们之所以推崇尧、禹、君子，就在于他们能教化改变自己的本性，能做出人为的努力，人为的努力的结果就产生了礼义；所以，圣人积累后天的人为努力而创作了礼义，这就好比陶匠和泥制瓦一样。

有人问，礼义是人为积累而成的，是人的本性，所以圣人能制定出礼义，这样的说法对不对。荀子认为，这种观点是不对的。陶匠调和黏土制成瓦器，但调和黏土、制作瓦器并不是陶匠的本性。木匠砍削木头制作木器，制作木器也非木匠本性。圣人制定礼义，就如同陶匠、木匠制作陶器木器一般，所以荀子认为，礼义是由于人为努力的积累而制定，非人的本性。我认为，制作陶器、木器不是匠人的本性，但能为器是土、木的本性之一，否则为何没有水、火为器？同理，制定礼义不是圣人本性，但能遵守礼义是人的本性，否则即使有礼义，也不会遵循。

荀子认为，人的本性，贤与不肖是相同的，贤明如尧、禹或残暴如夏桀、盗跖，本性都是相同的。如果把人为积累的礼义作为人的本性，每个人都有这样的特性，就无需去推崇尧禹了，也不用去尊重君子了。之所以尊重尧禹一类君子，是因为他们能教化人改变自己的本性，能够进行人为的努力，努力的积累就会产生礼义。所以说圣人通过积累后天人为的努力创造了礼义，与陶匠和泥制瓦是一样的。圣人、君子之所以值得尊敬，是因为他们教化百姓，如果是强行改变人的本性，芸芸众生又如何知道这是好的呢？所以我认为礼义还在人本性中，圣人只是将之引出发扬。

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用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！所贱于桀跖小人者，从其性，顺其情，安恣孳，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。天非私曾骞孝己而外众人也，然而曾骞孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。天非私齐鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐鲁之孝具敬文者，何也？以秦人从情性，安恣孳，慢于礼义故也，岂其性异矣哉！

因此，积累后天人为的努力而形成的礼仪，难道这就是人的本性吗？人们之所以鄙视桀、跖、小人，这是因为他们放纵自己的本性，顺应自己的情欲，他们胡作非为，贪图私利，争夺权势。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。上天并不是偏爱曾参、闵子骞、孝己这些人，而看不起其他人，但是唯独只有曾参、闵子骞、孝己他们注重孝道，而且成全了孝子的美名，为什么呢？这是因为他们尽力奉行礼义的缘故啊。上天也并不偏爱齐国、鲁国的百姓，而嫌弃秦国人，但是父子之间的礼仪，夫妇之间的分别，秦国人不如齐、鲁两国人恭敬有礼，为什么呢？因为秦国人纵情任性，胡作非为，轻慢礼义，这哪里是他们本性的不同啊？

荀子认为，礼义是由人为积累而出的，这不会是人的本性。人们之所以鄙视桀、盗跖、小人，是因为他们放纵自己的性情，顺着本性肆意妄为，贪图利益，互相争夺。所以恶是人的本性，善是后天人为才得到的。如果按荀子所说，恶是本性，那么人为什么会鄙视自己的本性呢？如同动物的本性是进食与繁衍，会有动物鄙视自身的这两种行为吗？

曾参、闵子骞、孝己都以孝著称于世，荀子认为，并不是上天偏袒这一类人而排斥众人，是因为他们这些人独独注重孝道之实，所以成全了孝的名声，这也是因为他们尽力追求礼义。也就是说，他们坚持了别人所缺少的特质，所以被人们称赞。上天也不是偏袒齐国鲁国的人而排斥秦国的人，是因为秦国人放纵性情肆意妄为，怠慢礼义，所以受人们所排斥。荀子认为，这不是因为人本性上的不同，所以礼义非在本性之中。

我认为不是曾参等人或齐鲁百姓坚持了别人没有的特质，而是没有损失自己善的本质，正如孟子说的，“是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”（MZ11-10-1）朱熹在《大学章句序》中开篇也讲到“《大学》之书，古之大学所以教人之法也。盖自天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性矣。然其气质之禀或不能齐，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聪明睿智能尽其性者出于其间，则天必命之以为亿兆之君师，使之治而教之，以复其性。”（DX0-1-1）学者就是教导百姓恢复良善特质，如果没有良善本质，又怎么会有一国之百姓都能兴义尊礼呢？

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“涂之人可以为禹。”曷谓也？曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。今不然。涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。

“普通人也可以成为禹那样的人。”这话怎么讲呢？大禹能够成为大禹那样的人，是因为他能实行仁义法度。这样，仁义法制就有可以懂得、也可以做到的性质，然而一般人都具有的素质，也有可以做到仁义法制的条件；所以，普通人可以成为禹那样的人也就很明显了。如果仁义与法制不能够认识，也不能够做到，那么，即使是大禹，也不能懂得仁义法制，也不能实行仁义法度。如果普通人本来就没有能够懂得仁义法制的素质，而且本来就没有可以做到仁义法制的条件，那么，他在家中不能懂得父子之间的道义，在朝中不能懂得君臣之间的准则。现在不是这样，普通人在家中能够懂得父子之间的道义，在朝中能够懂得君臣之间的准则，既然这样，那么，他可以懂得仁义法制的素质，可以做到仁义法制的条件，这些具备在普通人身上就已经很清楚了。

涂通于途，是道路的意思，涂之人也就引申为普通人。这是一句流传很广的话，如果人人都可以成为禹这样的圣明之人，就说明人人都有善的本质，又怎么会性恶呢？荀子对此展开反驳。荀子认为，禹之所以能成为如此伟大的人，是因为他能实行仁义法度。既然仁义法度能被舜执行，其他普通人也就都有能知道仁义法度的材质，都有能做到仁义法度的能力，所以说每个人都可以成为禹那样伟大的人。《孟子》中讲到，“人皆可以为尧舜”“尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣”（MZ12-2-1），在这里，孟子和荀子都认为普通人通过努力，遵行礼义的规则，可以做到尧舜禹圣王一般。荀子认为这是因为仁义法度本来就可以被了解、能够被实行。如果禹不知道仁义法度的标准，他也不能做到仁义法度。如果普通人本来就没有能够知道仁义法度的材质，没有能够实行仁义法度的能力，那么在家中就无法知道父子之间的道义，在朝堂上就不能知道君臣之间的准则。但实际情况时，最普通的人，在内也能明晰父子之义，在外也能洞悉君臣间的尊则，所以普通人也有能做到仁义法度的基础。

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今使涂之人者，以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知可能之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致矣。

曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”曰：可以而不可使也。故小人可以为君子，而不肯为君子；君子可以为小人，而不肯为小人。小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，则未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。

如果普通人用它可以了解仁义的资质，可以做到仁义的才具，去掌握那具有可以了解、可以做到的性质的仁义，那么他们可以成为禹也就很明显的了。如果—个普通人，信服道术认真学习，仔细审查深入考虑，坚持不懈，积累善行而不停息，那么他就能够达到最高的智慧，可以与天地相配了。所以，普通人积累仁义法制就可以成为圣人。

有人说：“积累善行可以成为圣人，但不是所有的人都能这样，这是为什么呢？”可以达到，但不可以强迫他们达到。小人可以成为君子，但他不愿意做君子，君子可以成为小人，但他不愿意做小人。小人和君子，未尝不可以相互对换，但是他们没有相互对换的原因，是因为他们可以做到，但不肯这样做。所以普通人可以成为禹那样的人，这是可以肯定的；但普通人能成为禹那样的人，就不一定了。虽然他不能成为大禹，这并不妨碍他可以成为大禹。

现在让普通人用他们可以知道仁义法度的材质，能够做到仁义的基础，遵循仁义法度可以知道、掌握的道理，规范自己的行为，那么很明显，他们是能成为大禹一样伟大的人的。如果让一个普通人努力学习天地间的道理，专心致志地思考、观察，日积月累，积累自己的善行，最终会通乎神明，与天地相匹配。所以可以说，圣人就是由普通人不断积累而来的。

有人发问，既然圣人是由普通人积累善行而达到的，那为什么很多人都不能这么做去积累善行呢？这是因为可以做到，却不能强迫百姓去做。正如同小人都能够成为君子，但他们不愿意去做君子；君子能够成为小人，但不愿意去做小人。小人和君子，是可以互换的，但是他们之所以没有互换，是因为虽然能做到，但是不能强迫去做，如果不强迫，君子小人都不想互换，所以不会变换。所以普通人是可以成为大禹那样的人，但是不一定能做到，是充分条件而非必要条件。即使没有成为大禹那样的人，也不会有反作用，会妨害他成为禹，只要他愿意努力转变，全力去做，还是能成为禹一般的人。

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足可以遍行天下，然而未尝有遍行天下者也。夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。

尧问于舜曰：“人情何如？”舜对曰：“人情甚不美，又何问焉！妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉！唯贤者为不然。”有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也：是圣人之知也。

用脚可以走遍天下，但未必有能走遍天下的人。士农工商他们未尝不可以相互对换为业，然而他们并不曾交换过。由此看来，那么这样做，而未必能够这样做。虽然没有做到，也不妨害可以做到。那么，能够不能够，和可以不可以，这两者差别很大。它们之间不能等同看待，道理是很明显的了。

尧问舜：“人情怎么样？”舜答道：“人情很不好，这还用问吗？有了妻子，就不大孝敬父母了，欲望满足了，就不大讲诚信了，取得了高官厚禄了，就不怎么忠于君主，人情呀！人情呀！很不美好，还问什么呢？只有贤德的人才不这样做。”人有圣人智慧的，有士君子智慧的，有小人智慧的，有下贱人的智慧的。说起话来旁征博引，千变万化，但总的原则只有—个，这就是圣人的智慧。

人的脚能够遍行天下，但是很少有人能够走遍天下，虽然有最基本的条件，但是很少有人能够克服重重困难坚持做到。士农工商不同的职业者，未尝不可以交换职业，但是他们没有互换，是缺少必要的动力。所以可以从此知道，有些事可以做，但未必能做到，即使不能做到，也不会有负面影响。所以可以由此得知，能不能做到和可不可以做到，是两回事，相差很远，这二者是不能互换的。可不可以做是有没有必要条件，能不能做到是充分条件，充分条件远小于必要条件。

尧问舜，人情怎么样？舜回答说，人情很不好，人们有了妻子后，就不大孝敬父母了；欲望满足后，就不太对朋友遵守诚信了；取得了高官厚禄后，对于君主的忠诚就减弱了。发生了变化后，很难再坚持本心，所以舜认为人的性情很不好，只有贤者能克服人的性情，遵循礼义法度要求。这段是想说明人的性情难以抵制外在变化的影响，很难坚守本心，由此说明性本恶。

人的智慧可以分为四种，圣人的智慧，君子的智慧，小人的智慧，劳役者的智慧。说话旁征博引，既有文采又能合乎礼法，虽然千变万化，又能始终抓住纲领，就是圣人的智慧。

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少言则径而省，论而法，若佚之以绳：是士君子之知也。其言也謟，其行也悖，其举事多悔：是小人之知也。齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。

有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也。礼恭而意俭，大齐信焉，而轻货财；贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇也。轻身而重货，恬祸而广解苟免，不恤是非然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。

话说得少，却直截了当，有条理而有法度，好像用绳墨比对着一样，这是士君子的智慧；说话滔滔不绝，他的行为却悖乱无理，这是小人的智慧。口齿伶俐，而语无伦次，技能博杂，却无所用，分析问题迅速，但不合乎急需，不顾是非曲直，总希望能胜过别人，这就是劳役的人的智慧。

有上等勇敢的人，有中等勇敢的人，有下等勇敢的人。天下有中正的时候，敢于挺身而出；先王有正道传下来，敢于去贯彻执行；在上，不依从于乱世之君，在下，不不混同于乱世之民；仁义道德所在之处，就无所谓贫穷。仁义道德不在的地方，就无所谓富贵；天下人了解他，就愿与天下人共享痛苦欢乐，天下的人不了解他，他就岿然自屹立于天地之间而无所畏惧，这是上等勇敢的人。礼貌恭顺而心意谦逊，重视信用而轻视财货，敢于推荐贤明使他居于高位，敢于把不贤的人拉下来罢免掉，这是中等勇敢的人。轻视自己的生命而重视财物，安于祸乱而多方解脱，逃避罪责，不顾是非、正误的实际情况，一心要胜过别人，这是下等勇敢的人。

说话很少，直截了当，既有条理又合乎法度，就好像用绳墨比对约束一般，就是士君子的智慧。宋本謟写作谄，是荒诞之意，悔写作侮，为咎，犯错的意思，现用的为元刻版。小人的智慧，言行不一，说话荒诞，但行为与所说的相违背，还经常犯错误。能说会道但语无伦次，技能繁杂、见识广博却没有实际作用，分析迅速、行为敏捷但抓不住关键，不顾是非曲直只争胜败而不知礼义，就是劳役者的智慧。

人的勇气有三种，有上等的勇气，中等的勇气，下等的勇气。上等的勇气是在天下有正道之时，能够挺身而出，维护正道；在先王有正道的情况下，能勇于坚持施行；对上不会盲从乱世之君，再也也不会混同于乱世之民；只要仁义存在的地方就无所谓贫穷，没有仁义的地方也不在乎富贵，只追求仁义所在；天下人了解他，就与天下人同甘苦共患难，天下人不了解他，就岿然独立于天地之间，坚持原则无所畏惧。中等的勇气，礼貌恭敬而内心谦让，注重诚信轻视财货，对于贤人能够推荐他去比自己高的位置，不贤德的人敢于拉下来废除。下等的勇敢，则是轻视生命而重视财货，习惯处于祸患中，又去多方寻求解脱，尝试逃避罪责，不管是非对错，只以胜过别人为目的。

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繁弱、钜黍古之良弓也；然而不得排檠则不能自正。桓公之葱，太公之阙，文王之录，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾，此皆古之良剑也；然而不加砥厉则不能利，不得人力则不能断。骅骝、騹骥、纤离、绿耳，此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驶，然后一日而致千里也。夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧舜禹汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫淫邪贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。传曰：“不知其子视其友，不知其君视其左右。”靡而已矣！靡而已矣！

繁弱、巨黍，都是古代的良弓，但是如果没有矫正工具的矫正，就不能自行矫正。齐桓公的葱，姜太公的阙，周文王的录，楚庄王的留，吴王阖闾的干将、莫邪、巨阙、辟闾，这些都是古代有名的良剑，可是不经过磨砺就不会锋利，如果没人使用，宝剑就不能斩断东西。骅骝、骐骥、纤离、绿耳，这些都是古代的良马，可是，前面要有马嚼子和马缰绳的控制，后面要有马鞭的鞭打，还要有造父那样能手驾驭，才能日行千里。人即使具有良好的资质，聪明的头脑，也一定要跟随明师学习，结交好的朋友。跟随明师，听到的就是尧、舜、禹、汤的正道；结交好的朋友，所看到的就是忠诚、信用、恭敬、礼让的行为。自己在潜移默化中进入仁义的境界，这是于观摩效法的结果。如果跟随不好的人相处，所听到的就是欺诈、虚伪的事情，所看到的就是肮脏、欺骗、下流、贪婪的行为，自己将要受到刑罚和杀戮还不知道，这也是由于观摩效法结果啊。古书上说：“不了解儿子，看看他的朋友就清楚了，不了解君主，看看君主左右的臣子也就清楚了。”这就是观摩效法的结果啊！

繁弱、钜黍，是古代的良弓，但如果没有工具矫正，也不能自己端正。齐桓公的葱，姜太公的阙，周文王的?，阖闾的干将、莫邪、巨阙、辟闾，都是古代的宝剑，如果不加以磨砺就不会锋利，不借助人力也不能斩断东西。骅骝、騹骥、纤离、绿耳，都是古代的良马，也要有马嚼子和马缰绳，还有造父那样的能手驾驭，才能日行千里。人即使有良好的资质、聪明的头脑，也一定要跟随明师学习，选择好的朋友和他们交往。得到贤能的老师辅助他，那么听到的一定是尧、舜、禹、汤的正道；有好朋友和他交往，那么所看到的都是忠诚、守信、尊敬、谦让的行为。自己每天向着仁义进步却又不自知，就是潜移默化的结果。如果和不好的人相处，那么听到的就是欺骗、诬蔑、欺诈、虚伪，看到的是污秽肮脏、淫荡邪恶、贪图私利的行为，自己受到刑罚杀戮还不知道，也是潜移默化的结果。古书上说，不了解儿子就看看他的朋友，不了解君主就看看他左右的。这也是因为环境的熏陶。由此，荀子认为人性本恶，受仁义之道教化，潜移默化影响才会向善。

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