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原文

君子能亦好，不能亦好；小人能亦醜，不能亦醜。君子能則寬容易直以開道人，不能則恭敬繜絀以畏事人。小人能則倨傲僻違以驕溢人，不能則妒嫉怨誹以傾覆人。故曰：君子能則人榮學焉，不能則人樂告之。小人能則人賤學焉，不能則人羞告之。是君子小人之分也。（《荀子·不苟》）

注釋

①能：有能力。好：美好。②醜：醜惡，不好。③寬容：寬厚容忍。易直：平易正直。開道（dǎo）：啟發勸導。按：在引導、勸導的意思上，“道”後來寫作“導”。寬容易直以開道人：以寬容易直開道人，用寬厚容忍、平易正直的態度啟發勸導別人。④恭敬：對人謙恭敬重。繜（zūn）：通“撙”。節制。絀（chù）：退縮。畏事：敬畏和事奉。⑤倨（jù）傲：傲慢，盛氣凌人。僻違：邪僻乖張。即喜歡搞歪門邪道，不合於正道和禮義。驕溢：本指人趾高氣揚、志得意滿的樣子。這裏是“對……驕溢”的意思。⑥妒嫉：因別人才能、地位、處境等在自己之上而怨恨仇視。怨誹：怨恨並誹謗。傾覆：使垮臺，搞垮。⑦榮：以爲榮，認爲榮耀。學焉：學於是，向他學習。⑧樂：以……爲快樂。告之：告知他（自己懂得的知識），即向他傳授知識。⑨賤：認爲卑賤，不屑於。⑩羞：以爲羞恥，覺得丢臉。羞告之：覺得告訴他是不光彩、不體面的事情。?是：這。分：分別。

譯文

君子若有能力很美好，沒有能力也很美好；小人若有能力很醜惡，沒有能力也很醜惡。君子若能力出衆，就會用寬厚容忍、平易正直的態度啟發勸導別人；若能力不足，就會用謙恭敬重、節制退縮的姿態敬畏和事奉別人。小人能力出衆的話，就會用傲慢自大、邪僻乖張的態度，趾高氣揚地對待別人；小人若能力低下，就會時時妒火中燒，憎惡仇視所有超過自己的人，誹謗中傷，總想搞垮別人。所以說：君子有能力的話，別人就會以向他學習爲榮耀；君子沒有能力的話，人們會很樂意告知他。小人有能力的話，別人不屑於向他學習；小人沒有能力的話，別人則會以告知他爲恥。這便是君子和小人的分別。

讀後感

君子和小人的分別，可以從不同角度進行觀察和論述。荀子在此節比較有能力的君子和有能力的小人不同的表現，以及沒有能力的君子和沒有能力的小人不同的表現。

人的能力有高低之差，這是一種客觀存在。一個人才能超群，往往便容易恃才傲物，這本也無可厚非；倘若一個才華橫溢的人在做人上又謙和低調，平易正直，無疑便達到賢聖的境界了。而一個人自恃其才而對他人傲慢無禮，趾高氣揚，恐怕就難以得到人們的尊敬。一個人才能和智識平庸，若懂得尊重他人，有敬畏之心，那麼也一定能得到別人的敬重和幫助；反之，一個人既無才能智識，又對比自己強的人滿懷怨恨之心，那麼就會做出些損人不利己的無德之行了。

荀子在不同的場合給君子和小人作過不同的定義。荀子反復強調的是，作爲一個社會人，如何對待禮義，便決定了其爲君子還是小人。禮義是維繫社會正常運行的規則體系，君子尊重規則，尊重他人；小人則心裏只有自我，說話做事絲毫不考慮他人，所以《荀子·性惡》裏說：“縱情性，安恣睢，而違禮義者爲小人。”其實，“縱情性，安恣睢”（縱情任性、習慣於恣肆放蕩）如果建立在不傷害他人的前提下，也不足以構成小人的特質；只是“出乎貪利爭奪”的“縱情性，安恣睢”，通常沒有任何底綫，無所不用其極，那麼這樣的小人會對整個社會造成極大的傷害；這樣的小人橫行，必然是社會災難了。

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