孟子主张“性本善”，认为人都有不忍伤害别人的心。假如现在有人忽然看到一个孩子要掉到井里去了，都会有惊恐同情的心情。没有同情心的，不是人；没有羞耻心的，不是人；没有谦让心的，不是人；没有是非心的，不是人。孟子看到的是人性的一个侧面，人有知性（理性）与德性，叔本华曾说过，人若失去德性，与动物无异。

荀子主张“性本恶”，认为人性好利，故把生留给自己，把死让给别人；人性好声色，故淫乱产生而礼义消亡。如果顺从人性，“必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴”。因此，必须通过礼仪之道的教化，才能使人的行为“出于辞让，合于文理”，从而使社会“归于治”。荀子看到的是人性的另一个侧面，人有本能与欲望。

阳明主张，心之体“无善无恶”。他说，人心本体是心的“本来面目”，是“无心之心”（无念之心，清净之心），“不思善不思恶”，自然也就“无善无恶”；人心本体“原是明莹无滞的，原是个未发之中”；人心本体“便是寂然不动，便是未发之中，便是廓然大公。自然感而遂通，自然发而中节，自然物来顺应。”

综合王阳明以上论述，主要有这么几层意思：其一，人心本体是心的“本来面目”，是“无心之心”，当一个人心中所有的念头、想法都消失的时候，这个时候，无所谓善，也无所谓恶；其二，人心本体在未发用时：“明莹无滞”，像明镜一样明亮干净；“廓然大公”，像天地一样公正，不偏不倚；“寂然不动”，“未发之中”，处于一种平静的状态；其三，人心本体在发用时：“感而遂通”，“发而中节”，“物来顺应”。人在感应外物之时，人心本体自然开通，引发的情绪自然合于中正之道（不偏不倚），这是一个物来顺应的自然过程。

如何体悟心之体？阳明教的是“静坐”，“息思虑”，让心中的所有念头和想法都消失。他对陆澄说，“汝若于货，色，名利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消失，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是寂然不动，便是未发之中，便是廓然大公。”每个人都可以体验一下，当你心中所有的念头和想法都消失的时候，还有什么善恶可言。

阳明所说的“静坐”息思虑，体悟人心本体，与佛家所说的“明心见性”有相通之处。据说，悉达多（释迦牟尼）在提示修行者时，曾指着天空说，平时我们看到天空中有各式各样的云彩，当这些云彩都消失了，天空就是清净的。意思是说，人的各种欲念有如天空中的云彩，是飘忽不定的，经过修炼之后，这些欲念消失了，人的心就变得清净了。这清净的心才是我们的本性，才是佛性。

阳明不单讲“静坐”，还讲到“静坐时心”，讲到“专敬”，讲到“昭明灵觉”，讲到“此心不动，随机而动”。我们从他的有关论述中可以领悟到，静坐时，平息思虑，排空各种念头想法，专注于气息（呼吸），这就是“静坐时心”。而用这种静坐时心做事，在排空各种念头想法的同时，把专注于气息转移到专注于所做之事，即是“专敬”，如专敬于听课、欣赏音乐、观赏戏剧等。专敬做事会让你“昭明灵觉”，对所面对的事物的感应特别灵敏，由空而灵，即平时所说的“空灵之心”。阳明在总结平定宁王叛乱取胜的原因时用了八个字，“此心不动，随机而动”，即是用“静坐时心”去打仗，他能够排空心中的各种念头想法，专敬所做之事，静观默察对手的各种动态，传递假消息迷惑敌人，抓住机会出击，因而用短短三十多天的时间就平定了叛乱。稻盛提出“工作即是修行”，排除各种杂念，专注于所做之事，可以让你激发出灵感，讲的也是以“静坐时心”做事，“专敬”于所做之事，可以让你由空而灵。

王阳明在讲人心本体时，没有沿用孟子的性善论，而是提出“无善无恶”论。而在讲人心本体的发用时，则继承发扬了孟子的良知论。他认为，人心本体无善无恶；而良知的发用，则是知善知恶，这一点，待后作进一步解说。