命是天命，《诗经》高唱：“维天之命，于穆不已。”四时轮转，天道不息，无极止时。
命是性命，《易经》有说：“乾道变化，各正性命。”天命之谓性，人所禀受的生生之气为性命。
人各有天性，君子自强不息，进德修业，完善自己的天性。
天命和性命，我们可以称之为天道之命，儒家讲知命，讲的是天道之命。
“不知命，无以为君子”，“五十而知天命”，知天命是成为君子的一个前提条件。
先秦典籍记载，还有一种命叫天数之命，人受天地规律影响而可能呈现的人生轨迹。
我们现在见到的推命方法源出天数之命，各家推论的方式不尽相同，都用不同方式总结天地之气对人影响的规律，找出一种推算吉凶吝悔的方法。
走到极端就是命定论，认为人完全受命运支配，《墨子·非命》记载了这种流传甚广的命论：“命富则富，命贫则贫；命众则众，命寡则寡；命治则治，命乱则乱；命寿则寿，命夭则夭。”
天数之命决定了人的富贫、众寡、治乱、寿夭、赏罚，人只能被动地受命运安排。
墨子不同意命定论，认为命定论让坏人有了作恶的理由，也是天下纷乱的根源。
这也是诸子的共识，不会认同人生来就要躺平的谬论，人虽然受天地规律的深刻影响，但可以各正性命，尽力去做自己力所能及的事，参赞天地之化育。
《列子》有《力命篇》，认为天数与人力不可偏颇，命是必然之期，力是进取之力，命非力不成，力非命不就。
汉代关于命的看法相对复杂，有天命、国命、人命、寿命、禄命、正命、随命、遭命、触值之命、强弱之命诸多看法。
最有启发意义的看法，正命、随命和糟命之说。
一是正命，《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”也就是我们说的天道之命。
人生开始就有正命，这是人的良知，良为本来的意思，恢复到本来的面目，这是正命。
文山先生论命，“命者，令也天下之事至于不得不然，若天实使我为之，此之谓令，而自然之命也”，命是天命，在先人看来，人人都可以领天命。
在他看来，天命是不得不为之的责任和使命，“国有灾大患，不容不出身扦御，天实驱之，而非夫人之所得为也”。
四书五经诸子百家皆教人正命，进义诛恶，不要伤品败德，格物致知的知，也可以说是人的天性，人的良知良能，这是人之正命。
二是随命，随人的善恶而报之，自古的说法，“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”。
在先人看来，天地都有一杆秤，犹如大数据记录所有信息一样，所作所为都记录在那里，算账是迟早的事，只是时候问题。
如果正命做不到，随命是退而求其次的状态，每个人都为自己的选择负责，每个人都为自己的言行负责，公平公正，善恶有报。
三是遭命，行善而遭恶，行恶反而得贵寿。《论衡?命义》解释遭命：“遭命者，行善得恶，非所冀望，逢遭於外，而得凶祸，故曰遭命。”
这是大势压命运，世间有治乱，在乱世乱局中，是非颠倒，善恶不分，互害互吃，到最后谁也不能幸免。
儒家没有我们想象得那么刻板，讲通权达变，说因势而为，知进退存亡，夫子说：“可与共学未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”
儒家也并没有我们想象得那么软弱，《中庸》说：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”
使恶事隐而不显，使善行彰而行之，《尚书》说：“舜巡狩四岳，“流共工于幽州，放兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山。”
这是历代大儒的行事原则，《易经》大有卦说：“君子以遏恶扬善，顺天休命。”
夫子说“举直错诸枉，能使枉者直”，都在遏恶扬善，禁绝坏事，才能更好宣扬善人好事。
环顾我们的时代，可能不是正命，也不是随命，而是遭命，人人关心一己之私利，相互喂毒，无人幸免。
你卖地沟油，我卖胶面条，你卖皮革奶，我卖陈化粮，你卖碘雀巢，我卖红心蛋，你卖农药菜，我卖三鹿粉，你卖箱子馅，我卖甲醇酒，你卖罂粟汤，我卖硫磺椒，你卖毒米线，我卖避孕鳝，你卖工业胶，我卖毒果冻……
遭也通糟，糟糕的命，如果社会没有公义，只有私利，一切以自我利益为中心，谁的命都会糟糕。
夫子周游列国一辈子不得志，商鞅吴起变法反遭杀身之祸，文山先生杀身以成仁，许多正命在糟糕的社会都变成遭命。
可惜，有些人还以所谓命运好歹去贬低先贤，所谓的富贵双全名利双收真的是善有善报吗？
大丈夫明知不可为而为之，这是什么胸怀和气魄？
华夏之所以生生不息，文明之所以绵绵不断，正因为有这些可贵的逆行者。
文化的没落不是没有原因，如果都迎俗谋私利，再好的文明也会堕落，看历史，观人情，越看越心惊胆跳。
昧于良知，逞一时之快而遭万世之殃，时间是把杀猪刀！
识透人情惊破胆，看穿世间心胆寒。
传统文化还有一个常识，不要轻易学习命相卜这样的玄学，德行不足，容易有五弊三缺，五弊：鳏、寡、孤、独、残；三缺：钱、命、权。
历史上，德性不足出现五弊三缺的情况非常多，现实也是如此，犹如现代科学的化学物品或核科技，掌握得好，利人利己，掌握不好，害人害己。
自强不息，厚德载物，慎学其术，慎用其术。
最怕一知半懂，谋名取利，天道好还，没有一个好结果。
即使用于安邦治国的的汉易也非常危险，汉代有许多易学大师，焦延寿先生是其中一位，用自然灾变推衍人事。
京房先生师从焦延寿先生学易，深得其传，到处宣讲，用于干政，后来被人陷害至死。
焦延寿先生看出弟子用《易》干政的危险性，说了一句：“得我道以亡身者，京生也。”
人皆好术而远道，诚意正心以修身是正道，不能将所学用于进德修业，遭殃只是时间的问题。
金庸先生所载的武功非常有趣，葵花宝典是一个比喻，为了获得个人利益，牺牲精气，自宫成风，互损互害。
《九阴真经》分为上、下两卷，上卷为内功基础，下卷为武功招式，也是一个比喻。
上下卷，道与术的关系，没有内功基础的术法最终练成害人害己的九阴八骨爪。
修身是传统文化一个核心概念，练好内功，修之于身，《列子》中有一个故事。
楚庄王问詹何曰：“治国奈何？”
詹何对曰：“臣明于治身而不明于治国也。”
楚庄王曰：“寡人得奉宗庙社稷，愿学所以守之。”
詹何对曰：“臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也。故本在身，不敢对以末。”
楚王曰：“善。”
修身的道理都是相通的，《大学》强调，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。
在先人看来，修身有真实的验证，《荀子》有《修身》篇，讲治气养心之术。
“治气养心之术，血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深，则一之以易良；勇胆猛戾，则辅之以道顺；齐给便利，则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿重迟贪利，则抗之以高志；庸众驽散，则劫之以师友；怠慢僄弃，则照之以祸灾；愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。”
修身犹如治病一样，对症下药，找出个人问题有针对性地学习，久而久之，气质自然改变，《中庸》说的“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”。
这也是君子之学和小人之学的分野，君子之学为改变个人气质，小人之学为了攀比和虚荣，荀子说：“君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”
君子之学，读书以明理，明理以致用，为了更明白地活着，长远全面看问题，学出智慧处理问题。
读书不独能变化气质，且能养人精神，荀子劝学，学习都是实实在在的东西。
传统许多门类，西学东渐国学化之后，按西方的框架重构一番之后变成了术，割裂了文化精神之后没有滋养之功。
小年轻的时候，喜欢深奥精辟的古文，时不时刻意模仿，回头一看，这种读法不滋养人，没有真懂先人经义才会摆出一副样子出来。
结合时代实际，用白话文说出自己的体会，说出先人的深意和精神，需要功夫的，没有深入就变成简单肤浅了。
这是烟火气，不是学究气，四书五经都是烟火气，后人一弄，变成学究气了。
真正的讲述是能用古人的智慧思考现实的问题，看得更清楚，活得更自在，也让自己活得更通透。
学而时习之，习非常重要，行出来才有体会，才能养人精神，才能改变气质。
荀子在讲治气养心之术的时候，提到了三莫：莫径由礼，莫要得师，莫神一好。
治气养心，莫径由礼，首要在守礼。
豊，《说文》说：“行禮之器也。从豆，象形。凡豊之屬皆从豊。讀與禮同。”
豊是盛祭品的豆器，金玉是代表，祭祀之用，法天则地的行为。
礼来源于先贤对天地法则的领悟和体会，礼者，理也，受天地法则启发而裁定人与人，人与社会，人与自然的关系。
除了禮字，还有体字跟豊有关，繁体字體，礼要得体，什么叫体？
《中庸》说：“见乎蓍龟，动乎四体。”中庸讲归于至诚，蓍龟用作祭祀，体现诚。
最浅的理解，合乎祭祀礼仪的身体举止叫做體，深层次理解，合乎天地规律的言行举止叫体。
如此看，体育、得体、体面，不是那么简单的词。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
中为大本，是体，也是礼的本质，和为达道，是用，一种外在表现形式，礼之用，和为贵。
人有天性，也有人情，古人看到人的天性，也看到人情，不否定人情，不否定饮食男女。
什么叫善，可欲之谓善，清心寡欲，大家都有好日子好。
今天的叫共同富裕，夫子叫均，差别的是，共同富裕倾向于物质化。
礼以治人情，适合大多数人，以教化为主，不强制，制定一个大家都好的制度，满足大家生存需要，这种需要叫可欲，也叫人情。
董子说，“礼之所重者，在其志”，礼最重要的方面在于人的动机，心有敬意又到位的礼节才叫礼。
人的动机是本质，礼仪只是形式，形式依附于本质，本质和形式两方面都具备才有荀子所说的礼制，通过礼制来端正人的心志。
讲礼仪而忘记本质，这是华夏文明越来越衰败的根本原因，道理谁都会说，形式谁都会做，忽略了人的心志。
治气养心，莫要得师，次是得师。
韩愈说：“师者，所以传道受业解惑也。”老师是传授天道、教授学业、回答疑难的人。
狭义的老师是人，广义来说，老师只是一个象征，不一定是人，只要启发智慧让我们成长的事事物物人人都是老师。
我们倡导以经典为师，以天地为师，如果以人为师的话，掉坑的机会非常多。
契合文化的两个思路，一是文脉，以经典为师，经典承载了先贤对天地万事万物的领悟。
二是道统，以天地为师，法则天地自然，人从天地中来，到天地中去。
千万不要认为读经典只是读读书而已，读读书只是口耳之学。
经典就是一位老师，只是不在世了，读他们等于认识一位生命格调非常高的人。
读书是春风化雨润生的功夫，本身就是修为。
传统文化为天人之学，大丈夫之学，研究天地人的学问，穷理尽性以至于命，经世致用，经天纬地。
读有字之书，又读无字之书，天地自然是无字天书，读经典，还须师法自然。
读经典，透过文字体会精神和境界，读天地大书，透过物象看本质和源头。
这种倡导因应时代的状况，师父和老师越来越成为一门生意，成为徒弟和学生容易长成韭菜。
到处寻师，饥不择食，为什么长成韭菜？为什么被割了一茬又一茬？
背后有一个恐怖的心理——懒惰和依赖，人性的弱点。
这种心理背后是没有自知之明，何德何能，凭什么有一个保姆一样的人在我们身边。
真正的东西，不一定有师生的名分，不一定手把手耳提面命，或者高屋建瓴指明方向，或者三言两语点出问题，或者志同道合互相学习。
可以肯定的是，如果是那块料，总有各种因缘成就你，只是知道不知道而已。
个人的经历，一路上都有师长出现，一个阶段会碰到一两个，好像上学一样，小学中学大学，每个阶段都有不同的老师，跟从每个老师学习，获益良多。
对于每一位师长，心存感恩，有德行的师长不会以师父老师自居，总在教导一个人自立自强，不要依赖，更不要依赖任何一个人，期待你走得更远。
靠山山会倒，靠人人会跑，只有自己最可靠！
路是自己走出来的，师长只是把事实和道理告诉你。
进德修业本来就是自己的路，一条孤独的路，如果虚心起来，三人行，必有我师焉，哪里都是老师。
以经典为师，以天地为师，也让我们有个基本信念，所有人说的做的，看符不符合经典，看符不符合天地之道，这样的话，可以少走许多弯路。
治气养心，莫神一好，三莫最后一条。
一好，第一种解释，“纯一其好，思虑不杂”，专心致志，心无旁骛的状态。
孟子讲过一个故事，两个智商差不多的人，同时拜在围棋国手弈秋的门下学习，结果学习成绩大不相同，原因何在？
第一位同学专心致志，认真听讲，第二位同学胡思乱想，以为会有天鹅飞来，准备要拿弓箭射它，专一不专一影响学习的效果。
《庄子》讲了另外一个故事，说夫子看到一位老人家黏蝉，技术出神入化，像在地上捡树叶一样，很快把一麻袋装满了。
夫子请教他，老人家怎么有这样的本事，老人回答非常简单，用心专注的原因，天地那么大，都不能拿来跟我交换蝉的翅膀，各种诱惑通通不看，只看蝉的翅膀。
专一，换另外一句话说，做什么就要像什么，今天做这件事就把这件事做好，现在读这本书就不要去想别的书。
分心是现代人的常态，一边吃饭一边看电视一边聊天一边看手机，一边工作一边想着家里的事……快节奏的生活造就了许多人分心走神的习惯。
心无二用，其事可成，心猿意马，事必难成，《三字经》是“教之道，贵以专”，这是从小应该培养的好习惯。
第二种解释，神志于一，道分于一，一可以看作天道的代称，专心于天道。
道生一，天道是一，天道又不是一，天道无形无相，一好像一个石头投进平静的水面，开始产生涟漪，一最接近道。
无形无相的道难以认识和体会，先人谈的道多在一上论述，这是《说文》说的“道立于一”，《汉书》说：“元元本本。数始於一。”
从一开始，一生二，二生三，三生万物，一非常细微玄妙，以小见大，见微知著，从一可以推演以后事物的发展。
六经之一有《春秋》，这本书，历代大儒用来治世，言简意赅，微言大义，主旨在见微知著，防患于未然。
一个见微知著慎终追远的民族，绝对是高智慧的民族。
中国文化精神所在，在于懂得识微，一叶落而知天下秋，系心于微，看到微小的因，能推导之后的果，善易者不卜也是这个道理，开始格物只是思维训练，后来从细小的言行能推导之后的结果。
格物在于知微见著，目的不在分类，而是分类之后的归一，归于一，为“属万物于一”，庄子说的“天地与我并生万物与我为一”，有坚实的思维基础。
一是数，用元更加形象，董子说“系之元也”，解释《春秋》的时候，说变一为元，元是原本之意，追溯到天地始终，也就是天道的层次来看社会发展。
人从天地中来却越来越远离天地，未识天道，焉知人理，格物的对象皆是天文地理万事万物，跟哲学一样。
不一样的是，一样是思考和探索世界，可以明理，可以致用，不用实验室，身心是最好的实验室，行动是最好的验证。
《二端》是董子的心得与验证，推导到天地万物的源头，这个源头，董子叫天之端，也就是我们说的道统与天命。
无论用什么样的方式来表达，反求诸己是永恒不变的，最终必须修身审己，贵微重始，“内动于心志，外见于事情，修身审己，明善心以反道者也，岂非贵微重始、慎终推效者哉”。
原成