西方推论的真理需要智商，天朝直观的真理需要根器；而智商与根器并不同。
哪种真理更根本？
逻辑推论最经典的是亚里士多德“大前提、小前提、结论”的三段式：每一个前提都来自上一个推论的结果。一直往前找，终究会找到不属于任何推论结果的根本源头，那一定是直觉。至此，答案昭然若揭。——王德峰教授·复旦大学“哲学王子”
天朝也有孟子、荀子、墨子、董仲舒等比较长篇的论述，讲“名”(概念)、“辞”(判断)、“说”(推理)、“辩”(论辩)。“明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑”，这是天朝文化里类似西方普通逻辑的东西。但依然“书不尽言，言不尽意”，真正体现天朝文化更高的涵盖度，同时又严密的是《易经》。《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。——孔子《易经·系辞》孔子的真学问是“天人之学”的易学，只秘传了几个学生，而没公开传授，其余学问一般。总体来说，孔不如孟，说教与套路占比较大，更利于王权统治，觉悟和引导思维方面欠缺太多。
圣人之意，其不可见？子曰：圣人立象以尽意。天朝先贤通过卦象把万物纳入“简易”形式，推演“不易”本质，昭示“变易”世象。深入了解中华文明要将诸子百家的经典结合《易经》看，才更见体系性、严密性、真理性，才知道为什么西方从根本上不如中华深邃。道与德
古往今来，真知灼见一向在无形世事中，真能用言语表达出来的少之又少，而表达出来的那些稀世真言往往也会掩埋在世事浮华中，鲜少能拨开浮华见真义。道生一，一生二，二生三，三生万物。生于五行，运起八卦，适六最好，和七最美，合八为善，合九为极，没有十全，残缺也是种美，谓之天理循环，因此“抱残守缺”。正所谓：大道无十，天衍四九；故遁去一，留一线生机。
“道法自然”“道”是规则本源，“法”是遵循依据。“自”是自性根本，“然”是模样状态。“道法自然”是追根溯源终究本真。天朝视“道”为超越形器的宇宙最高法则，突出超越性、绝对性和神秘性，变成无限特性的抽象形态“归虚”。视“器”为化抽象为具象之形理，最高原则是“化实”。
"道"即本源，“术”是方式。只归虚不化实必然两头失衡，术道皆无。
“道为术之本，术为道之末”“术”目的是明“道”，而非舍本求末。“知道”是清楚应该怎么做。“得道”是能用“术”实践“道”。“守道”是守本固元按“道”行事。只要规则本源不变，事物之间的逻辑就有相通点，明白一处就有可能触类旁通。每个人都是规则制定者，你对规则的理解，来自大多数人的选择；而你的选择，也进一步加强了规则。所以，无知的正义感是世界上最多余的东西。翻开人类历史，明晃晃写着文明，字里行间流出的全是鲜血。认清自身优劣是最大的自信，否认自身缺陷是最大的自卑。天朝传统文化的糟粕，在于注重道德的表面，思维简单，效率低下。往往争论道德问题，把具体问题放一边。只有归虚，没有化实。表面高山仰止，实际不堪一击。
过于强调道德，否认物质，就容易唱高调，造成虚伪成风。吃饭穿衣是人伦之理，不能无视人的天然物质欲望，应该做实事改善生活，杜绝空谈道德。崇尚美德是一种内核精神，但不耽误人客观看待并解决问题。
水至清则无鱼，古今中外的能臣干吏没几个真正意义的道德完人，从某种角度上应该理解这些行为。如果随时被道德规范所约束，很大概率只能一事无成。
“子贡赎人”的故事流传近三千年，家喻户晓。素来追求仁义道德的孔子，一针见血地指出：违背常情，悖逆人情的道德，是最邪恶的道德；把道德标准拔高，只会让普通人离道德越来越远。我看到最大的罪恶，不是杀人放火，而是打着“正能量”的旗号，制定不符合人性的规则，使人们时刻面临人性的考验，这才是罪恶之源。
每一句都是正确的废话，空洞无用的鸡汤文；说话时总端着态度，浑身闪耀普世的光芒，一旦放下就不会说人话。鼓吹所谓的“正能量”，如“感恩、宽容”等都是常用词，但其价值观往往抹杀是非观念。
硁硁之态，硁硁之节；自我陶醉，自我感动，自以为能够直视人心，依靠虚妄必被虚妄吞噬。选择无原则忍让，别人就敢无底线伤害。原谅永远都不可能伤害自己的事物，才叫宽容；原谅仍然能够伤害自己的事物，那是软弱。挑软柿子捏，这是人性。
面对一群活该被宰杀的猪猡，幻想用自己或者别人的死，换这群猪活下来，是连猪都不如。
何以行德？
临阵制敌，不使将士枉死是德；治国理政，不使百姓冻饿是德。那些坐而论道，大言欺人，无实惠于家国百姓，神憎鬼厌的清谈盲流，其识可悲，其心可诛！
何以行道？
身心统一的和谐，天人合一的境界，立身执命，自强不息。
鹿鸣演易