文：大象佛学图书馆

论述理学各派之修养工夫论

在中国古代思想史中，有关道德修养的学说可谓源远流长，而其中探讨甚细着墨颇丰的当属宋明理学。宋明理学诸家的学说明显受到佛教影响，因此他们也被传统儒生称为“戴着儒生帽子的和尚”。

所谓“宋明理学”是一个广义的范畴，学者们一般将其分为两派：一者是以二程和朱熹为代表的“理学派”，这一派当然也包括周敦颐和张载；一者是以陆九渊和王阳明为代表的“心学派”，这一派通常被称为“陆王心学”。

这两个学派虽都属于宋明理学，但对于“理”的阐述有所差别，以程朱为代表的“理学派”主张“性即理也，所谓理性是也”（《程氏遗书》卷二十二），而以陆王为代表的“心学派”则主张“心即理”，认为“理由心定，物由心呈”，一切外部事物都是心体发用所构成的。

“理学派”与“心学派”在核心理念上的这种差异是显著的，这也便决定了二者在修养理论的表述上大相径庭，本文便是有基于此，而将理学二派中最具代表性的修养学说作一简要的论述。

一、“理学派”的修养工夫论

“理学派”在宋代的代表人物颇多，而且在思想上皆有颇高的建树，涉及到修养工夫方面，本文选择以周敦颐、二程和朱熹为代表，对他们的修养理论分别加以梳理。

01、周敦颐：“无欲”、“思无”、“诚”

周敦颐作为二程的老师，一向被视为“宋明理学”的实际开创者，因而《宋史·道学传》将周敦颐列于首位。周敦颐的《太极图说》在本体论上提出了以“无极”为本的“本体无”的学说，在工夫论上则提出了“人极”的概念，所谓“人极”即是自孟子以来儒家所倡导的“天人合一”的理想境界。

那么如何达到这一理想境界呢？对此周敦颐提出了“无欲”、“思无”和“诚”等修养理念，其“无欲主静”的思想基本继承于孟子的“寡欲”和荀子的“虚壹而静”，而“思无”之说则将“无思”作为“本”，将“思”作为“用”，突出“思”在修养过程中的重要性，“然则学圣人者如之何？曰：思无邪。”（《宋元学案·濂溪学案上·通书》）

周敦颐在其修养学说中对于“诚”大为倡导，“诚”的理念先秦儒家便时有提及，如《周易·乾·文言》：“修身立其诚，可以居业也。”

《孟子·离娄上》：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未能有动也。”《荀子·不苟》：“夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。”周敦颐明显继承于此，故而在《通书》开篇即言：“诚者，圣人之本”，又说，“圣，诚而已矣。”可见“诚”之重要，那么“诚”为何物呢？周敦颐说，“寂然不动者，诚也。”这个“寂然不动”的“诚”在特征上的表现是“无为”、“无事”，便与其《太极图说》中的本体学说对应起来了。

“诚”是如此之重要，那么如何实践呢？周敦颐认为：“‘乾道变化，各正性命。’诚斯立焉！”意思是说能顺应“乾道”之自然便是“诚”，反之如果违背“乾道”则是“不诚”。

周敦颐还说：“元亨，诚之通；利贞，诚之复。”“元、亨、利、贞”是“乾”的四德，因而仍须顺应“乾之德”才可谓是“诚通”、“诚复”。周敦颐对“诚”如此倡导，那么做到“诚”又有何益处呢？周敦颐认为：“诚精故明，神应故妙，几微故幽。”“至诚则动，动则变，变则化。”“明诚道确，天子称贤。”（本文中周敦颐之言，皆引自《周敦颐集》，岳麓书社，）

周敦颐对于“诚”的倡导，在宋之时便颇受

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