现在问题来了，既然荀子说性恶，孟子说性善，告子又说性无所谓善恶，那写《大学章句》的朱子的人性观又怎样呢？

其实宋代理学从张载开始，就开始逐渐调和几种人性论，因为他们觉得人性之善恶很难一言以蔽之。

事实也确实如此，有的时候人很高尚，会为了某种崇高的价值奉献自己；有的时候又自私自利，甚至贪图不义之财。这里举一个真实的事件，说明人性的不足。中国某地的银行取款机出了故障，自动吐出几万块钱，有个取款者发现后就把这些钱拿走了，此人被逮捕后判了重刑，结果大家都为这个人讲话，理由首先是量刑太重，贪官贪了千万甚至上亿，也就判个几十年，普通人拿了几万块钱，却要判重刑，这是执法不公。

其次，也是更为引人关切的，是一些舆论认为，相当一部分人在没有制约、没有惩罚机制的时候，是做不到慎独的，普通人不一定都能见得思义。因为钱是取款机自己吐出来的，不是那个人偷的或抢的。最后舆论的压力让法院改判了。这个事件也许能说明人性中的善与恶总是在纠缠。

如果你说人性本善，那怎么解释人性之恶？你说人性恶，人又何以能自我牺牲。所以到了张载和二程的时代，他们开始解决这个问题，他们以为人性中有一种天性叫做“天命之性”，还有一种天性叫做“气质之性”。

“天命之性”就是来自于上天美善的本质，因而是纯善的。

“气质之性”则有善有不善，因为大自然不仅有正气，亦有邪气。

就像金矿里面总是会有杂质的，杂质不一定都不好，但毕竟和金子不同。有的人气质比较粗鲁蛮横，像《水浒》中的李逵，就属于这一类。有的人性子急躁，有的人慢条斯理，有的人比较刚健，有的人比较柔弱，这些不同就是气质的不同，属于“气质之性”。

气质之性有善有不善，像孔子的气质之性属于清静中和的，和“天命之性”配合得很好，所以修行起来就很容易上道。但古代的强盗，或现在的杀人犯，他们的气质就往往不好。在《三国演义》里，诸葛孔明对魏延一直比较戒备，就是因为他认为魏延气质不好，脑后有反骨。有的父母亲比较粗暴，他的孩子也往往比较粗暴，这个也是气质不好。

所以程朱就把人性分为两种，天命之性是纯善的，气质之性则是善恶混杂的。一方面要不断存养天命之性，另一方面要不断变化气质之性。学习、修身、反思都能变化气质，不断地存天理、灭人欲，人的气质就会越来越好。越来越和天命之性和谐。从这个角度去理解荀子的“化性起伪”，其实化的是气质之性。

朱子解释“明德”是“人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。”就是说“明德”来自于天，就是“天命之性”。“明明德”就是彰显弘扬自己的“天命之性”，“虚灵不昧”是“明德”的特性。

在中国的哲学中，并不像西方的哲学那样常常强调一个实体性的本体，因为如果有个实体性的本体，它就是固定的，不活动的，接近于死物了。

但中国哲学强调“体在用中”，最高精神是“即活动即存有”，所以是“虚而灵”的，本体作用于万物又体现于万物。“明德”就是这样一种“虚灵”的本体，“明德”虽有时因外在的气质和欲望的干扰而被遮蔽，但本身并不会消失或减少，所以说“不昧”，也即天命之性永存于人心之中，光彩耀熠。

“以具众理而应万事者也”意为“明德”就是孟子所说的“良知良能”，不虑而知，不学而能，各种善良美好的道理先天具备。

比如说一个尊敬长者，孝敬父母的人，他自然会为父母着想，想出各种方法让老人舒服。冬天的时候可能给父母安装一个取暖器，夏天的时候可能是给他弄一个冷空调，表现方式不一样，但都是从孝敬的道理上发展出来的；慈爱的父母，也会从身心各个方面关心孩子，根据情况的不同采用不同的关怀方式。这就是所谓的“应万事”。儒家哲学就是这样，认为所有的道理其实都在人性当中，是“万物皆备于我”。

因为有了“天命之性”这个概念，不仅“明德”得到了很好的解释，人性本善的观点也得到了很好的安放。

“但为气禀所拘，人欲所敝，则有时而昏，然其本体之明，则有未尝息者”，这是进一步强调：虽然“天命之性”是纯善，但有时会被气质和欲望遮蔽和绑架，“气禀”指的就是“气质之性”，“人欲”当然指的是人的各种过分欲望。

而一旦“明德”被遮蔽绑架，人就会表现出不善的一面，混乱的一面，动物性的一面，这就叫“有时而昏”。这个时候人性之恶或者无明就出来了。或者浑浑噩噩，或者善恶不分。

但即使在这个时候，“天命之性”所具备的明觉功能，仍在发挥功用，所以只要一念反省，或者像曾子那样的“每日三省吾身”，就能及时地发现问题，认识行为的是非对错。

如果研究过佛学的话，就知道佛教也有人人都有佛性的说法，佛性会被遮蔽掉，但是它永远存在，即使是一个极坏的人，他也能够放下屠刀，立地成佛。这里面有共通的东西。

“故学者因其所发而遂明之，以复其初也”，由于最根本的“天命之性”从来没有消失过，所以其光明的功能虽然有时被遮蔽，但总有突破昏暗而闪光的时候，学习修行的人只要抓住这些闪光，思考发明，就能回到光明纯善的本来。

比如一个经常做坏事的人，突然之间一念反省，我好像做得不对，然后继续反思为何做得不对，就会进入觉悟的途径。就好比一面镜子脏了，突然有一滴雨水掉在这个镜子上，镜子有一块地方变得干净了。由这点干净思考，原来镜子本来就是干净的，只是需要擦掉灰尘而已。

所以“明德”是什么？按朱熹的理解，“明德”就是“天命之性”。“明明德”就是恢复和彰显“天命之性”。对于“明德”的理解，明代王阳明也有独到的看法。

他说：

“是故见孺子之入井,而必有怵惕恻隐之心焉,是其仁之与孺子而为一体也.孺子犹同类者也,见鸟兽之哀鸣觳觫,而必有不忍之心,是其仁之与鸟兽而为一体也，鸟兽犹有知觉者也,见草木之摧折而必有悯恤之心焉,是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也,见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉,是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德”。（《大学问》）

现在王阳明很流行，他被称为“明代一哥”，据说现在的领导核心也喜欢王阳明的学说。

王阳明临终前说“此心光明，夫复何言”，这是一般人无法达到的境界。上面这段话是他回答学生关于何谓“明德”的提问。

“是故见孺子之入井,而必有怵惕恻隐之心焉,是其仁之与孺子而为一体也”。

这是借用孟子的观点，小孩子掉到井里去你会惊恐害怕，那小孩不是你家的孩子，可他遭遇危险，旁观者仍然紧张害怕，这就说明人和人之间会通过同情的纽带，联系在一起。因此人与人身体的差别是不重要的，人心能够相通才是根本。由此天下一家、中国一人就不仅仅是理念了。

“孺子犹同类者也”，小孩子和我们一样，都是人类，而“见鸟兽之哀鸣觳觫,而必有不忍之心”，“觳觫”是发抖的意思，禽兽被屠宰会哀鸣发抖，很多人去过屠宰场就不想吃肉了，所以孟子说：“君子远庖厨”，君子购置房产一定要离屠宰厂远一点。

因为人都有同情心，见到鸟兽受难心里也会痛苦，这个时候，通过共情的作用，人的善良情感就和动物联系在一起。

“是其仁之与鸟兽而为一体也”。

比如上戏的猫都养得很肥，这都是同学们爱心丰富的结果，你们的爱心跟猫狗连在一起了，也就是其仁与猫狗而为一体。“鸟兽犹有知觉者也,见草木之摧折而必有悯恤之心焉”，鸟兽是有感觉的，看到一棵百年老树或者桃树柳树被砍倒摧毁了，人们也会感到甚为可惜。

当然现在很多人麻木了，感觉不到了，只关心功利了，因此泛爱万物的情感就被遮蔽了。

“是其仁之与草木而为一体也”，这个时候，人类仁爱的情感就与草木联系在一起。

“草木犹有生意者也”，草木还是有生命的，“见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉,是其仁之与瓦石而为一体也。”这是说当看到由瓦、石等构造的建筑等人类创造物被毁坏时，人们也会感到痛心。

你们现在不一定有这个感情，假如说上戏红楼拆掉重建，哪怕建成金碧辉煌的高楼，以前的校友回来也会难过，因为他们当年读书的地方找不到了。就像我现在看到的上海，绝对不是我小时候的上海。在中国发展很快，许多地方日新月异，但很多人的乡愁也没有了，发展是要付出代价的。看到建筑等人类创造物被毁坏，人们心里就会难受，这就是“其仁之与瓦石而为一体也”。

有些同学的苹果手机坏了，他可能会难过一会，但随后就无所谓了，买个新的就是了。但有些人换手机的时候感觉比较复杂，这个东西用惯了，有感情了，扔在外面别人不要，又污染环境，修修能用就再维持一段吧。这种情感本来人人都有，受商业影响，大家都麻木了，还说什么拉动内需，东西就要用好的新的。

这方面西方和日本比我们做得好，他们很多人还在用传统手机，我想他们并非买不起。所以对人类的创造物或者对自然的创造物，都要有顾惜之情。

“虽小人之心亦必有之”，你说小人没有这种情感吗？他有的时候也会午夜梦回，想到这些道理。

“是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之‘明德’”。这里阳明直接用“天命之性”和“灵昭不昧”来解释“明德”。

把王阳明的这段话概括一下，明德就是“天命之性”，其内涵就是“万物一体”的情感，但这种情感对人对物还是有差异的，王阳明分别用了“恻隐”、“不忍”、“悯恤”、“顾惜”四个词语，这也是孟子说的“亲亲而仁民，仁民而爱物”的等差之爱。

字面上看来，对“明德”的解释，朱子和阳明有所不同，但其实意思并无太大差别。比较而言，朱子理学更注重由天理到人心，从宇宙落实到自身；阳明心学，则是从内心反观宇宙。理解了“明明德”，“亲民”就较容易理解。一个“大人”具备了泛爱万物的感情后，亲近人民，关心人民，全心全意为人民服务就自然而然了。

哲学上强调体用关系，比如电灯是体，光亮就是用。这里“明德”为体，“亲民”就是用，既然大人把整个世界都当作自己的一部分了，他怎么会不爱人民呢？

程颢说：“博施济众，乃圣人之功用”，讲的就是这个道理。朱子的版本，“亲民”改做“新民”，这是根据二程的意见，“新”更注重化民成俗，大人不仅要亲近民众，而且要转变民众的思想，要启蒙。“止于至善”是最后达到十全十美的完善境界。“止于至善”是逐渐改变气质，让气质越变越好，让气质之性和天命之性合一。达到至善是一个长期修行的过程，每个人都有最初的善端，这就是仁爱的开始。

就像每棵树都是由种子发展而来，当它还是个种子时，要慢慢培养，培养得不好就变成歪脖子树，要想让它长得挺拔，就要不断地去校正它，最后这棵树的形状就与此树最好的基因符合了。修行实践也是一个道理，最后要达到“至善”的境地。所以作为一个有德君子，学问之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

讲到这里，我要说说对上海戏剧学院校训“至善至美”的看法，校训应该是人人努力都能做到的准则，像“自强不息、厚德载物”等。如果你把这个准则定得太高而做不到，就犯了陈义太高的毛病。

古希腊柏拉图认为，至真至善至美是理念，存在于理想国里，现实世界是理念的模仿，是达不到这种理想境界的。儒家则认为最高境界是“尽善尽美”，讲“至善”是相同的意思，但这些是理想境界，是人格的最后完成，真正达到的人并不多。

这样看来，我们的校训就有问题，我们的校训是领导定的，你领导都没到这个程度，叫学生怎么做到呢？况且食堂的餐桌上到处都印着“至善至美”，汤汤水水洒落其上，恐怕也是对这一理念的不尊重。

但我们的特色是领导说了算，领导的看法很重要，即使错了，也没有办法，要纠错得等到他离任后。

未完待续

（图片源自网络）

编辑：刘帆