编号：XZ2-1-1

见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自恶也。故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼。好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉！

见到善良的行为，一定认真地检查自己是否有这种行为；见到不善的行为，一定要严肃地检讨自己；自己身上有了好的德行，就要坚定不移地珍视它；自己身上有不良的品行，就如会因此而被害似的痛恨自己。所以，指出我的缺点而批评又中肯的人，就是我的老师；肯定我，而赞赏又恰当的人，就是我的朋友；谄媚我的人，就是害我的寇贼。所以君子要尊重老师，亲近朋友，而极端痛恨那些谄媚自己的贼人。追求好的德行永远不满足，受到劝告能够警惕，这样即使不想进步，可能吗？

这一篇讲如何修身。

见到善事，一定检视自身去学习；见到不善的事，一定忧惧以自省。自身有可称善之事，就坚定不移地保持；自身有不善的行为，要十分厌恶地抓紧改正。修然就是整饬之貌，愀然就是忧戄之貌，介然是坚定的样子，菑然是觉得有害想要摒弃的样子。这里是对待善事与恶事的态度，对于善事要不倦地追求，对于不善之事要坚决杜绝；看到别人有好的方面，一定积极主动去学习；发现自身有不好的方面，一定立刻改正。正如孔子所说，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（LY4-17-1）

所以能够指出我的缺点，批评又十分中肯的，就是我的老师；能够找到我的优点，称赞得又十分中肯的，就是我的朋友；而谄媚我的，就是我的仇宼。能够准确地指出缺点，说明能够准确把握事件发展的规律；能够恰当地进行批评，说明能够把握好节度，这样的人自然可以作为自己的老师。能够称赞自己比较恰当，说明能够理解自己的做法，又不会过度应当是志同道合之人，所以说是自己的朋友。而那些谄媚自己的人，不能理解自己的行为举止，只是谄媚，有害无益，非朋友所为，所以说是自己的贼人。

所以君子尊敬自己的老师，亲近自己的朋友，而极端痛恶那些谄媚自己的贼人。老师做的优于自身，还能给自身之道，所以要尊重老师；朋友和自己有相近的追求，可以交流互补；而谄媚自己的人只会给自己的进步带来阻碍。君子追求善事不会厌烦，正如孔子所说，“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”（LY7-2-1）听到了劝告能够警惕，从中汲取教训。这样的话，即使想不进步也是不可能的。能把善作为自己的追求，并从别人的劝告中吸收对自己有帮助的建议，自然会进步。

编号：XZ2-1-2

小人反是，致乱而恶人之非己也，致不肖而欲人之贤己也，心如虎狼、行如禽兽，而又恶人之贼己也。谄谀者亲，谏争者疏，修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉！诗曰：“噏噏呰呰，亦孔之哀。谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。”此之谓也。

小人则与此相反，自己胡作非为，却痛恨别人批评自己；自己极其无能，却期望别人说自己贤能；自己心肠狠毒，行为如同禽兽，却又憎恨别人说妨害自己。他们亲近阿谀奉承自己的人，疏远直言规劝自己改正错误的人，把纠正自己错误的话当作讥笑自己，把极端忠诚的行为当作损害自己，这样的人即使不想灭亡，可能吗？《诗经》说：“胡乱吸取，乱加诋毁，实在是非常可悲啊。本来计划做好事，结果却违反，本来计划不好，反而一一依从。”就是说的这样的小人。

小人与君子是相反的。小人自己胡作为非，却又痛恨别人批评自己；自己所作所为离贤德相去甚远，还想让别人认为自己是个贤人；心肠狠毒，如同虎狼一般，行为可耻，如同禽兽一般，还在憎恶别人指出自己的罪恶。小人看重的不是修养自身，而是外在的声名，所以不愿意接受别人匹配自己，即使自己胡作非为也没关系；即使自己的行为十分不肖，也希望别人认为自己是贤德之人，以此来称赞自己；即使自己行如禽兽，也不愿意别人给自己恶名。

对于那些谄媚阿谀自己的人亲近，对于直言劝谏的人疏远，把别人劝自己改正的话当作讥笑，把极端忠诚的行为当作损害自身之人，即使想要不灭亡也是不行的。小人的这些行为，与夏桀、商纣、周幽王这些亡国之君十分匹配。他们一意孤行，做出很多恶事，危害了天下，对于关逄龙、比干这些忠心的臣子的建议毫不理会，甚至使忠臣血溅当场，最终必然导致灭亡。

“噏噏呰呰，亦孔之哀。谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。”出自《诗经·小雅·小旻》，其诗讽刺周朝昏庸的君主不能采纳善谋，这一句是说小人攻乎异端，聒噪不已，对于好的谋略从不遵从，对于不好的谋略从不违背。

诗经·小雅·小旻：

旻天疾威，敷于下土。谋犹回遹，何日斯沮？谋臧不从，不臧覆用。我视谋犹，亦孔之邛。

潝潝訿訿，亦孔之哀。谋之其臧，则具是违。谋之不臧，则具是依。我视谋犹，伊于胡厎。

我龟既厌，不我告犹。谋夫孔多，是用不集。发言盈庭，谁敢执其咎？如匪行迈谋，是用不得于道。

哀哉为犹，匪先民是程，匪大犹是经。维迩言是听，维迩言是争。如彼筑室于道谋，是用不溃于成。

国虽靡止，或圣或否。民虽靡膴，或哲或谋，或肃或艾。如彼泉流，无沦胥以败。

不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其他。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。

编号：XZ2-1-3

扁善之度，以治气养生则后彭祖，以修身自名则配尧禹。宜于时通，利以处穷，礼信是也。凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈。

使人无往而不善的法则是：用调理血气来保养身体，那么自己的寿命会仅次于彭祖；用善行来洁身自好，那么自己的名声可与尧、禹媲美。既适宜于用来处守显达的顺境，也有利于处守困窘的境遇，这全在于礼法和信义。凡是使用血气、意志，智慧和思虑的时候，遵循礼法就通达顺利，不遵循礼义就产生谬误错乱，行为就会迟缓怠惰。

扁通于辨，是说君子有辨别善的方法，辨善之法，其实就是礼，礼是根据人道之正所制定的，所以其行为在于当时的时代都是善行，是人们所追求的。如果用礼的方法治气养生，那么年寿会仅次于彭祖。彭祖据传说活了八百岁，被认为是最长寿的人，能按礼去调养血气保养身体，可以让寿命仅次于彭祖。长寿是次要的，重要的是可以使礼长传于世。如果以礼修身，可以让自身的声名与尧、禹媲美。修身以自强，重要的不是名声配于尧、禹，而是德行贴近，所以别人会像尊崇先王一样尊崇你。

如果能按礼法与信义行事，既能在通达之时守住自身处事恰当，又能在穷困之时坚守本心不为外物所动。孟子说，“穷则独善其身，达则兼善天下”（MZ13-9-1），坚守自己的内心，则可以穷不失义、达不离道。礼就是先王根据人道的特点，制定的适合人遵守的行为规范。所以无论是通达之时，还是穷困之时，都是可以去坚守的。

应用到自身血气、精神、智慧或思考的时候，如果能遵循礼制的要求就会通达，不遵循就会混乱怠慢。应用自身血气之时，就是当勇往直前之时。如果能合乎礼，也就是“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣”（MZ3-2-2）；如果不合于礼，可能只是蛮横之勇，于个人修养无益。应用自身志意之时，就是在面临诱惑或困难之时，能否坚守本心。如果能按照礼的要求坚守本心，无论合适都能坚守自身的道路；如果不能坚守礼制的标准，很可能走上歧途，或乱、或慢。知虑是指自身思考之时。如果能够按照礼的要求，思考之时就容易找到正确的方向；反之，则可能思考的时候进入误区，或滥用自己的智慧。就如同《中庸》中所讲的，“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。”（ZY4-1-1）如果智者不循礼法，肆意妄为，他们那超常的智慧不但不是帮助，反而对自己乃至整个社会造成阻碍甚至危害。或者所思所想不贴切于实际，只是空想，对于实际没有丝毫的益处，也是无益的。通，就是通达；勃乱就是混乱，提是舒缓，僈是懒惰的意思。

编号：XZ2-1-4

食饮、衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾；容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固、僻违、庸众而野。故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。诗曰：“礼仪卒度，笑语卒获。”此之谓也。

在吃饭、穿衣、居处及活动的时候，遵循礼义的行为就会和谐适当，不遵循礼义就会触犯禁忌而生病；人的容貌、态度、进退、行走，遵循礼义就温雅可亲，不遵循礼义就显得傲慢、固执、邪僻、粗野。所以，人没有礼义就不能生存，做事情不讲礼义，事情就办不成，国家没有礼义就不能安宁。《诗经》说：“礼仪完全符合法度，一言一笑完全得当。”说的就是这种情况。

在饮食、服饰、居住、行走坐卧，如果能遵循礼制的要求，就能和谐恰当；如果不合于礼制要求就会触犯禁忌而生病。对于饮食、服饰、居住、行走坐卧，都是有明确而详细的礼制规定的。如《论语·乡党》一章，就从各个细节方面介绍孔子对于礼的践行，“圣人之所谓道者，不离乎日用之间也。故夫子之平日，一动一静，门人皆审视而详记之。”

人的容貌打扮、接人待物的态度、进退、行走，如果能符合礼的要求，就能温文尔雅，不符合礼制要求就会倨傲、鄙固、僻违，泯然众人而显得粗鄙。

由个人的方方面面推广到各个事情、国家的方方面面，都是可以在礼制规范下井井有条。所以说“人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁”。

这些礼制都是符合人与人、人与自然交往的规律的，对于绝大部分人来说，是没法准确把握好与人、与自然交往的限度的，如果能遵从礼制的要求，可以让他们先习惯这种限度，而后慢慢去感受理解。

“礼仪卒度，笑语卒获”出自《诗经·小雅·楚茨》，其诗展现了周代祭祀的仪制风貌，引用的说一举一动都符合礼制法度。

诗经·小雅·楚茨：

楚楚者茨，言抽其棘。自昔何为，我艺黍稷。我黍与与，我稷翼翼。

我仓既盈，我庾维亿。以为酒食，以享以祀。以妥以侑，以介景福。

济济跄跄，絜尔牛羊，以往烝尝。或剥或亨，或肆或将。

祝祭于祊，祀事孔明。先祖是皇，神保是飨。孝孙有庆，报以介福，万寿无疆。

执爨踖踖，为俎孔硕。或燔或炙，君妇莫莫。为豆孔庶，为宾为客。

献酬交错，礼仪卒度，笑语卒获。神保是格，报以介福，万寿攸酢。

我孔熯矣，式礼莫愆。工祝致告，徂赉孝孙。苾芬孝祀，神嗜饮食。

卜尔百福，如畿如式。既齐既稷，既匡既敕。永锡尔极，时万时亿。

礼仪既备，钟鼓既戒。孝孙徂位，工祝致告。神具醉止，皇尸载起。

钟鼓送尸，神保聿归。诸宰君妇，废彻不迟。诸父兄弟，备言燕私。

乐具入奏，以绥后禄。尔肴既将，莫怨具庆。既醉既饱，小大稽首。

神嗜饮食，使君寿考。孔惠孔时，维其尽之。子子孙孙，勿替引之。

需要注意的是，礼制虽然是先王根据人道所制定的，但都有其时代的局限性，而具体的要求其实也是在不断更新的，就比如我们今天崇尚的社会主义新风尚，其实也是一种礼制的体现。

编号：XZ2-1-5

以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。是是非非谓之知，非是是非谓之愚。伤良曰谗，害良曰贼。是谓是，非谓非曰直。窃货曰盗，匿行曰诈，易言曰诞。趣舍无定谓之无常。保利弃义谓之至贼。多闻曰博，少闻曰浅。多见曰闲，少见曰陋。难进曰偍，易忘曰漏。少而理曰治，多而乱曰秏。

用善行引导别人叫做教导，用善行去附和别人叫做顺应，用不良的言行引导别人叫做谄媚，用不好的言行去附和别人叫做阿谀。以是当是，以非当非，就叫做明智，以是为非，以非为是，就叫做愚蠢。用言论中伤善良，就叫做谗言，用言论陷害良士，就叫做虐害。以是为是，以非为非，就是正直。窃取财物，就叫做偷窃，隐瞒自己的行为，就叫做欺骗，信口开河，就叫做虚妄，对追求是进取还是放弃犹豫不决，就叫做无常，为了保住利益而背信弃义，就叫做大贼。听到的事情多叫做广博，听到的事情少叫做浅薄，见多识广叫做僴，见识少叫做孤陋寡闻。难于进取叫做废弛，学过的经常遗忘叫做遗漏。事情少但井井有条叫做治理、管理，事情多但繁多而杂乱无章叫做昏乱不明。

用善去引导人就叫做教导，用善行来附和别人叫做顺应，用不良的言行引导别人就叫做谄媚，用不善的行为阿谀别人就叫做阿谀。用善行引导别人，可以使别人也向善，所以称为教，也就是教化之意；别人有善举，自己用善行附和，可以彰显善行，就叫做顺，也就是顺势而成；用不善的行为去引导别人就叫做谄媚，谄就是佞言以陷之；用不善的行为去迎合别人叫做阿谀。这几句讲明了善恶之行的分别，追求善行，并将之推广，才是最好的追求。

以是为是，以非为非，就是智慧；若是以是为非，以非为是，就是愚昧了。智者可以明辨是非，愚者难以把握事情发展的脉络，可能为表现所迷惑，所以会是非不分。

伤害良善之人就叫做谗言，迫害良善之人就叫做贼寇，这种人就是是非不分、黑白难辨之人；而以是为是，以非为非之人，就称作直。窃取他人的财货就叫做偷盗；隐匿自己的行为就叫做欺诈；信口开河，改变自己的言辞就叫做虚妄。对追求是取还是舍，难以定下结论，就叫做无常；为追求利益而放弃道义就叫做贼寇。见多识广，就叫做广博；孤陋寡闻，就叫做浅薄。见得多就叫做闲，就是能习而不迫，从容应对；见识少叫做孤陋。难以进取就叫做偍，也就是迟缓；而容易忘记事情就叫做疏漏。如果事情少还能还能治理得井井有条，就叫做治理得当；事情多而杂然无序，就叫做昏乱不明。

这里区分了善行与恶行，希望学者修身之时能以此为指引，多行善事，摒弃恶行。

编号：XZ2-1-6

治气养心之术：血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深，则一之以易良；勇胆猛戾，则辅之以道顺；齐给便利，则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿重迟贪利，则抗之以高志；庸众驽散，则劫之以师友；怠慢僄弃，则炤之以祸灾；愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。夫是之谓治气养心之术也。

调理血气，修养思想的方法是：对血气刚强的，就用心平气和使其顺服；思想深沉而不明朗的，就用坦率、平易的方法去同化他；勇猛乖张的，就用疏导的方式辅助他；对性急嘴快的，就用动静相辅相成的方式去节制他；对心胸狭窄的，就用宽宏大量来开导他；对于卑下、迟钝、贪图小利的，就用高尚的志向去提高他；对庸俗散漫的，就用良师益友去改造他；对怠慢、轻薄、自暴自弃的，就用招致灾祸后果使他明了；对于愚钝、朴实、端庄、拘谨的，就用礼仪音乐去协调他，用深思熟虑去开导他。凡是调理血气、修养思想的方法，最直接的就是遵循礼义，得到好的老师的指导更重要的了，没有什么比专心一致更神妙的了。这就是所说的调理血气、修养思想的方法。

这一段讲治气养心之术，也就是以礼修身之法，气充于体而显于外，心主于内，治气就要如孟子所说行正道，养心则从思想上趋于正理。

如果血气刚强，就加之以柔，刚柔并济方为调和得当。至刚易折，而能够加以柔则能处事得当。

如果思虑深沉而不明，就用坦率、平易去同化他。慧极必伤，思虑的太深沉太复杂反而会有害，此时不如以易良之事替代，也就是最简单直接的事，这样反而可以思虑精纯。

如果勇猛胆壮，却又性情乖张，这种人性情多不顺，所以用疏导的方式来辅助。

齐给便利，都是疾的意思，这就是急性子、性急口快之人，对于这种人，用动静相合来节制他们，以防止他们因太快而战栗。

心胸狭隘、视界褊小的，就用宽宏的方式来开导，使之放大心胸、视野。

卑就是谦下；湿就是担忧，志而不得、欲而不获、高而有坠、行而中止，都称为湿；卑湿合在一起，就是过于谦恭而无礼。卑湿、迟缓或贪图小利的，就树立高尚的志向。

庸众驽散，都是平庸、资质低、不努力的意思，这样的人，就用良师益友来帮助他。

怠慢、轻视自身、自暴自弃之人，就用灾祸使他们明白道理。

愚钝、朴实、端庄、拘谨的人，多缺润合，所以用礼乐来教化，用深思熟虑来启发他们。

最后对这些治启养心之术进行总结，最好的方式就是遵循先王定下的礼制，最重要的就是得到老师的指导，最好的方式就是精诚专一。

编号：XZ2-1-7

志意修则骄富贵，道义重则轻王公，内省而外物轻矣。传曰：“君子役物，小人役于物。”此之谓矣。身劳而心安，为之；利少而义多，为之。事乱君而通，不如事穷君而顺焉。故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，士君子不为贫穷怠乎道。

志向美好就能傲视富贵，看重道义就能鄙薄王公贵族；内心省察自己，就觉得外来的财物轻微了。古书上说：“君子支配外界事物，小人则被外物所支配。”说得就是这个道理。身体劳累，但内心感到安适的事，就去做它；利益少但意义重大的事，就去做它；侍奉暴君违背礼仪而显达，不如侍奉穷困的君主而按照礼仪治理国家。所以好的农民不因为遭到水灾、旱灾就不再耕种，好的商人不因为亏本就不再做买卖，有志向和学问的人不因为贫穷而怠慢道义。

修养自己的精神意志，就能傲视富贵；重视道义，追求真理，就会轻视王公权贵；内心省察自己，就会轻视外物。这就是说，能够坚守内心，专注于自身的追求，对于富贵、地位都会看轻，只在乎个人内在修养，而不会为外物所影响。

传，指的就是古代的书籍，君子役使外物，小人被外物所役使。君子专注于自身的修养，加强自己的德行、学识，在这个过程中，其他相匹配的地位、财富、权利也会得到，修天爵而人爵至。就如同孔子教子张的：子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”（LY2-18-1）小人则与君子相反，小人是被外物役使的，也就是说会在追求外物中迷失自己。比如为追求利益丧失了内心的道义，为追求权利而伤害他人，这样并不是人追求物，而是物役使人。所以说“君子役物，小人役于物”。

身体虽然劳累，但是内心感到安定的事情，就要去做。所得的利益少，但是更符合道义的事情，也要去做。这种事情，在生活中有很多，以自己的行动或微小利益的损失，可以给别人很大的帮助，都是该去做的。如果每个人做一件这种小事，整个世界都会发生变化。

乱君，指的是暴乱大国的君主；穷君，指的穷困小国的君主。如果在事暴乱的大国时要违道而行，不如在穷困小国顺行自己的政治理想。就是说，贤臣不因为外部环境的变化而改变自己的政治理想与追求，不因强权暴力而屈服。

好的农夫不会因为遭到水灾、旱灾就停止耕种，反而会积极地抗旱抗涝以保证收成；好的商人不会因为一时的亏损放弃了自己的生意，而是以长期的坚持来实现自己的商业追求。与之同理，追求正道的君子，不会因为处于困境就放弃了自己的理想与追求，而是如孟子所说，将困难视作磨炼，“所以动心忍性，曾益其所不能”（MZ12-15-1）。

编号：XZ2-1-8

体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人，横行天下，虽困四夷，人莫不贵。劳苦之事则争先，饶乐之事则能让，端悫诚信，拘守而详，横行天下，虽困四夷，人莫不任。体倨固而心埶诈，术顺墨而精杂污，横行天下，虽达四方，人莫不贱。劳苦之事则偷儒转脱，饶乐之事则佞兑而不曲，辟违而不悫，程役而不录，横行天下，虽达四方，人莫不弃。

外貌恭敬，内心忠诚，遵循礼义并且性情仁爱，这样的人走遍天下，即使困顿在边远地区，也没有人不敬重他的；劳累辛苦的事抢先去做，有利可图、享乐的事却能让给别人，诚实守信，谨守法度而又明察事理，这样的人走遍天下，即使困顿在边远地区，也没有人不信任他的。外表傲慢固执，内心阴险狡诈，滥用慎到和墨翟的学说，并且性情肮脏，这样的人走遍天下，即使显贵四方，没有人不轻视他的；遇到劳累辛苦的事就逃避，遇到有利可图、得以享乐的事就用花言巧语地谄媚，毫不谦让地迅速抢夺，邪僻恶劣又不忠厚，轻贱而不善良，这样的人走遍天下，即使显贵四方，没有人是不摒弃他的。

如果有人外表非常恭敬，能够尊重他人他物，遵循礼仪制度与道义的要求，能够仁爱他人，横行天下就是道在本邦难以顺行，因此行走天下来寻找可实现理想之处，即使被困在偏远的四夷之地，人们也都认为他尊贵，对其十分尊崇。这就好比孔子周游列国，必闻其政，别的国家人尊重孔子，主动告诉他。“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”（LY1-10-1）

如果有人对于劳累辛苦的事情抢先去做，有利可得或享乐之事让别人先做，正直、谨慎、真诚、守信，坚守自己的本心而不失，那么当他行走他邦之时，即使被困在偏远的四夷之地，也能得到别人的信任。

如果有人外貌倨傲固执而内心诡诈，“顺墨”应当为“慎墨”，就是滥用慎到和墨子的学说而不得其精髓，“精”应为“情”，就是不以礼义为行事标准，这样的人缺少内心的坚守，所以在不同地方都可以通达显贵，但追求正道的人们都会轻贱他。

如果有人对于劳苦之事就逃避推脱，对于有利可图或享乐之事就花言巧语地谄媚、毫不谦让地争夺，乖僻违背正道，不能做到正直谨慎，对于工程、劳役之事懈怠而不去检录，这样的人即使在不同的地方通达显贵，也会被追求正道的人们所摒弃。

这里介绍了四种人，各自的表现及内心的坚守不同，因为被人尊崇、信任、轻贱或摒弃。即使前两种人道路难行，也会因为其德行而受到百姓的尊重；与之相反，如果像后两种人一样，即使获得了显贵的地位，也会受到别人的轻贱乃至唾弃。所以就讲明了修身的重要性。

编号：XZ2-1-9

行而供冀，非渍淖也；行而俯项，非击戾也；偶视而先俯，非恐惧也。然夫士欲独修其身，不以得罪于比俗之人也。

夫骥一日而千里，驽马十驾则亦及之矣。将以穷无穷，逐无极与？其折骨绝筋，终身不可以相及也。将有所止之，则千里虽远，亦或迟、或速、或先、或后，胡为乎其不可以相及也！不识步道者，将以穷无穷，逐无极与？意亦有所止之与？

走路时小心谨慎，不是因为怕陷于泥沼；走路时低头俯视，不是因为怕碰撞着什么；与别人对视而先低下头，不是因为惧怕对方。士人这样做，只是想独自修养自己的身心，而不愿去得罪世俗之人。

千里马一天能奔跑千里，劣马跑十天也可以达到。但是，如果用有限的气力要去穷尽无尽的路途，追赶起来没完没了，那么即使劣马跑断了骨头，走断了脚筋，一辈子也不能赶上千里马啊！如果有个终点，那么千里的路程虽然很遥远，也不过是快点、慢点，早点、晚点而已，怎么不能到达目的地呢？不知道走小路的人，是用有限的力量去追逐那无限的目标呢？还是也有个一定的范围和止境呢？

行走时十分恭敬、小心谨慎，不是怕陷于泥沼之中；行走时低头俯视，不是因为怕撞到东西；和别人对视的时候先低下头，不是因为怕别人。君子这样去做，只是想要修养自身，对待外物要保持恭敬，与人交往也要以敬为先。所以君子行走坐卧都是恭谨在前，这样也可以减少与粗鄙之人的无谓冲突，并不是惧怕他们，而是冲突没有意义，也起不到教化作用。

千里马一天就能跑千里的路程，驽马跑十天，也能跑到千里，虽然速度不同，但能达到同样的目的地。如果行进在无限的路途上，在有限的精力内，用驽马去追千里马，肯定是追不上的，即使筋断骨折，一辈子也不能赶上。而如果有了明确的目标，即使有千里远，虽然可能快、可能慢、可能先到、可能后到，但一定可以达到目标。

步道就是行道，那么行仁义道之人，是在没有尽头的道路上追逐前行，还是有明确的目标呢？是不是只要做了仁义的事就可以呢？

行仁义之道是有明确的目标的，也就是“止于至善”（DX1-1-1），也就是让百姓达到至善的境界。

既然有了明确的目标，就要向着这个目标努力，不怕慢，不怕缓，只要一直在前行，终可以达到目的地。就像千里马与驽马一般，每个人的天赋禀性不同，有些人可能在某些阶段领先在前，这个时候没有必要灰心，也不用嫉妒，坚持好自己的节奏，一步一步向前走，最终会到达相同的终点。确实是只要做仁义之事就是可以的，但在做之前一定要有明确的目标，缺少目标，就很可能走上歧途。

编号：XZ2-1-10

夫“坚白”、“同异”、“有厚无厚”之察，非不察也，然而君子不辩，止之也。倚魁之行，非不难也，然而君子不行，止之也。故学曰：“迟彼止而待我，我行而就之，则亦或迟、或速、或先、或后，胡为乎其不可以同至也！”故蹞步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成；厌其源，开其渎，江河可竭；一进一退，一左一右，六骥不致。彼人之才性之相县也，岂若跛鳖之与六骥足哉！然而跛鳖致之，六骥不致，是无它故焉，或为之，或不为尔！

对那些“坚白”、“同异”、“有厚无厚”等命题的考察、辨析，不是不明察，然而君子不去辩论它们，是因为有所节制啊。那些怪异的行为，并不是不难做到，但是君子并不去做，也是因为有所节制啊。所以学者说：“当别人停下来等待我的时候，我就努力赶上去，这样或慢或快，或早或晚，怎么不能一同到达目的地呢？”所以只要一步一步地走个不停，那么即使瘸了腿的甲鱼也能走千里；土堆积起来没完，山丘也能够堆成；堵塞水源，开通沟渠，即使是长江、黄河也会枯竭；一会儿前进，一会儿后退，一会儿向左，一会儿向右，就是六匹千里马拉车也不能到达目的地。至于人的资质，即使相距悬殊，难道会像瘸了腿的甲鱼和六匹千里马那样悬殊吗？然而瘸了腿的甲鱼能够到达目的地，六匹千里马拉的车却不能到达，这并没有其他的原因，只不过是有的去做，有的不去做罢了！

“坚白”指的是《公孙龙子·坚白论》中的“离坚白”之说；“同异”指的是《庄子·天下》中“大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’”；“有厚无厚”指的也是本篇的“无厚，不可积也，其大千里”对于这些命题的辨析考察，不是不能明察，而君子不去争论这些，就是知道自身所止，这些论题远远偏离了主线。怪异的行为，做起来不是不难，但君子不去做不是因为难，是因为偏离了正道，并非自己的追求。

所以学者说，自己落后迟缓了，当别人停下来等我的时候，一定要坚持前行去追赶，不管是快是慢、是先是后，都达到同样的终点。

如果一步一步不休止，那么瘸腿的甲鱼也能行进千里；如果不停地累积土石，那么终可成山丘；如果堵塞了源头，开通沟渠导水，长江、黄河也会干涸；如果忽进忽退、忽左忽右，六匹马拉的车也没法到达终点。人与人的差别很小，远没有瘸腿的甲鱼与驾车六马那么大，那么既然有人可以做到，其他人是不是也都能做到呢？瘸腿的甲鱼能做到，驾车六马却不能，区别就在于去不去做。

这段就是说，有了目标就要坚持去做，只有做了才可能成功，也只有坚持向目标努力才可能达到终点，也必将达到终点。

编号：XZ2-1-11

道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。其为人也多暇日者，其出入不远矣。好法而行，士也；笃志而体，君子也；齐明而不竭，圣人也。人无法，则伥伥然；有法而无志其义，则渠渠然；依乎法，而又深其类，然后温温然。

礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。无礼何以正身？无师吾安知礼之为是也？礼然而然，则是情安礼也；师云而云，则是知若师也。情安礼，知若师，则是圣人也。

路程即使很近，但如果不走就不能到达；事情虽然很小，但不做就不能完成。那些无所事事的人，他们是不可能超过别人的。遵守法度，而且尽力遵行的，是学士；意志坚定，而又亲身实践的，是君子；思虑敏捷而智慧又永不枯竭的，是圣人。人没有礼法，就会无所适从；有礼法，却不知其意义，就会局促不安，遵循礼法而又深明事类，精确把握它的具体规则，然后才能温和可亲，得心应手。

礼法，是用来端正自身的行为的；老师，是用来正确解释礼法的。没有礼法，怎么能够端正身心呢？没有老师，又怎能知道礼义是正确的呢？礼法怎样规定就怎样去做，这就是性情习惯于按照礼的要求去做；老师怎么说就怎么说，这就是理智顺从老师。性情习惯于遵礼而行，理智顺从老师，这就是圣人了。

道虽然很近，如果不做也没法达到；事情虽然很小，不去做也没法完成。如果一个人整天无所事事，也就很难超越别人。那么该从哪件小事做起呢？该从遵从礼法做起。

爱好礼法而能施行的，是士人；意志坚定而身体力行的，是君子；思虑敏锐而又永不枯竭的，是圣人。士人在当时协助统治者治理百姓，都是在法制的规则下存在的，也会自觉维护礼法的制度，就是不明白礼法的深意，也会尽力而行。君子是士人中的佼佼者，能够明白礼法的好处，也是自发地享受处于这种环境中，可以说是安于此，所以会意志坚定地去追求。士人能行礼法，但不一定明白其中深意；君子能明白礼法深意，也会身体力行；圣人则是根据人道特征与时代特点，对礼法进行修正

人如果没有礼法的约束，就会不知所措；有礼法的约束但不明白其中的意思，会局促不安；若能遵循礼法，也深入了解了其中的规则，则会悠然自若。就好比孔子所说的“从心所欲，不逾矩”。

礼，是给修身提供指导，用来正己之身的；而老师是在学业上指导，帮助明礼的。没有礼法的限定，就没有办法修正自身；而如果没有老师的指导，就没有办法明白到底什么是礼。礼怎么样要求就怎么去做，那么性情会贴合于礼的要求；老师怎么说就怎么听，那么就能汲取老师的智慧。如果能将自己的性情合于礼制的要求，智慧达到教自己的老师一般，就是圣人了。

编号：XZ2-1-12

故非礼，是无法也；非师，是无师也。不是师法，而好自用，譬之是犹以盲辨色，以聋辨声也，舍乱妄无为也。故学也者，礼法也。夫师，以身为正仪而贵自安者也。诗云：“不识不知，顺帝之则。”此之谓也。

所以，违背了礼法，就是无视法度；违背了老师，就是无视老师。不遵照老师的教导，违背礼法，喜欢自以为是，这就好像用盲人去分辨颜色，用聋子去分辨声音，除了胡说妄为是不会干出什么好事来的。所以，学习就是学礼法，老师要以身作则，而且又要安心于这样做。《诗经》说：“不知不觉，顺应天帝的法则。”就是说的这种情况。

不遵循礼制，就是违背了法度、无视法度；不尊重老师，不向老师学习，就是无视老师。不遵循老师的教导，不按礼法行事，而喜好自以为是，就好比让盲人去分辨颜色，让耳聋的人去分辨声音，除了胡言乱语、胡作非为，就没有别的了。所以说，学者学习就要学礼法。老师，就是以身作则，遵从礼法，而又真正安心于此。

“不识不知，顺帝之则。”出自《诗经·大雅·皇矣》，是歌颂周工业的诗，用在这里，就是说老师的一言一行自然而然地符合天地间的规则。

这一段就是说，老师就是用自身的行为教导学生正确的礼是什么、该怎么理解、该怎么做，而礼就是天地间运行的规律，所以说学者就是要学习礼法。

诗经·大雅·皇矣：

皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。维此二国，其政不获。维彼四国，爰究爰度。上帝耆之，憎其式廓。乃眷西顾，此维与宅。

作之屏之，其菑其翳。修之平之，其灌其栵。启之辟之，其柽其椐。攘之剔之，其檿其柘。帝迁明德，串夷载路。天立厥配，受命既固。

帝省其山，柞棫斯拔，松柏斯兑。帝作邦作对，自大伯王季。维此王季，因心则友。则友其兄，则笃其庆，载锡之光。受禄无丧，奄有四方。

维此王季，帝度其心。貊其德音，其德克明。克明克类，克长克君。王此大邦，克顺克比。比于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孙子。

帝谓文王：无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸。密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅。以笃于周祜，以对于天下。

依其在京，侵自阮疆。陟我高冈，无矢我陵。我陵我阿，无饮我泉，我泉我池。度其鲜原，居岐之阳，在渭之将。万邦之方，下民之王。

帝谓文王：予怀明德，不大声以色，不长夏以革。不识不知，顺帝之则。帝谓文王：訽尔仇方，同尔弟兄。以尔钩援，与尔临冲，以伐崇墉。

临冲闲闲，崇墉言言。执讯连连，攸馘安安。是类是禡，是致是附，四方以无侮。临冲茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是绝是忽。四方以无拂。

编号：XZ2-1-13

端悫顺弟，则可谓善少者矣；加好学逊敏焉，则有钧无上，可以为君子者矣。偷儒惮事，无廉耻而嗜乎饮食，则可谓恶少者矣；加愓悍而不顺，险贼而不弟焉，则可谓不详少者矣，虽陷刑戮可也。老老而壮者归焉，不穷穷而通者积焉，行乎冥冥而施乎无报，而贤不肖一焉。人有此三行，虽有大过，天其不遂乎！

端正谨慎而顺从兄长，就可以称为好少年了；如果还好学上进，谦虚敏捷，那就没有人能超过他了，这样的人可以称为君子了。苟且偷安，懒惰怕事，没有廉耻而又贪图吃喝，就可以称为坏少年了；如果还放荡凶暴，不顺从长者，险恶害人，这就叫做凶险的少年了，这样的人即使遭受刑杀，也毫不可惜。

尊敬老人，那么青壮年便会归附；不轻侮处境艰难的人，因而明通事理的人便都会来聚集；暗中做好事，施惠不图报答，这样贤人和不贤的人都会归向你，人有这三种好德行，即使有天大的过失，恐怕上天也不会让他大祸临头吧。

这里讲了修身的重要作用。

忠厚谨慎又顺从兄长的，就可以说是好的年轻人；如果这样的年轻人还拥有好学、谦逊、敏捷的特性，那么别人最多只能和他相提并论，而没法超过他，就可以称为君子了。为人忠厚、谨慎，又能尊敬顺从兄长，说明这个青年人能够明白敬的含义，并贯彻于自己的日常行动中；还能够好学，说明有进取之心，能追求正道；好学而谦虚，说明懂得学习为己，是在修己之身，而非为了向别人炫耀；思维敏捷，说明他有良好的资质与学习效果。这些特性集合在同一个少年身上，就可以称他为君子了。有了这些特性，在他年岁更长之时，就会用自己的行为去教化百姓、造福一方，从这些优秀的品质出发去修养自身，是可以称为君子的。

懒惰、懦弱、遇事畏首畏尾，没有廉耻之心，又贪图于满足口腹之欲，就可以称之为坏少年；如果再加上放荡凶暴，而不遵守礼法，奸诈阴险迫害他人而又不尊敬兄长，就可以说是雄县的少年了，这样的人即使受到刑罚杀戮也是不冤枉的。懒惰、懦弱而怕事，并且还没有廉耻之心，只在乎饮食的享受，这样的青年，不会注重修养自己，只会贪图享乐；如果再加上不守礼法、不知敬畏，放荡而凶悍，会害人害己，这样的人如果没有正确的引导，很可能走上歧途而造成更大的危害，所以说即使是刑戮也是不冤枉的。

如果能善待老者，那些壮年的人也会来归附，因为人都有老去之时，看到善待老者就知道自己以后也会被善待。能够不让穷困者走投无路，那么通达者也会前来投附，连穷困者都不受欺辱，说明此处没有苛政，通达者也一定会被善待，即使自己不幸穷困也不会有太大的担忧。如果默默帮助别人而不求回报，那么贤者和不肖者都会来归附，行惠民之政而不求人知，那么必然是位专心于造福一方的领袖，贤者会发挥贤者的作用，不肖者也能贡献他们的力量。如果人能做到这三点，即使犯了大错，上天也不会让他大祸临头。这是因为天心同民心，这三种做法会获得百姓的支持，民心不失治理者就可以直面所犯错误继续行惠民之政，而不会因此受灾祸而一蹶不振。

编号：XZ2-1-14

君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇。君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳倦而容貌不枯，怒不过夺，喜不过予。君子贫穷而志广，隆仁也；富贵而体恭，杀埶也；安燕而血气不衰，柬理也；劳倦而容貌不枯，好交也；怒不过夺，喜不过予，是法胜私也。书曰：“无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。”此言君子之能以公义胜私欲也。

君子对利益的追求不斤斤计较，他能较早的避开祸害，惶惧不安的避免耻辱，他对于道义的奉行是勇往直前的。即使身处贫困，君子志向是远大的；即使身处富贵，体态容貌却非常恭敬；即使生活安逸，但精神并不松懈懒惰；即使劳累疲乏，但容貌依然端庄；发怒的时候也不过分地处罚人，高兴时也不过分地奖赏人。君子虽然受到贫穷，但志向是远大，这是因为他要尊重仁德；虽然得到富贵，可是容貌是谦恭的，这是因为他不依势作威；虽然安逸，但精神并不松懈懒惰，这是因为他明通道理；虽然身体劳累，但容貌依然端庄，这是因为他爱好礼仪，注重礼节；发怒时、高兴时的赏罚不过度，这是因为礼法战胜了私情。《尚书》说：“不要有所偏好，要循古代圣王的正道；不要有所偏恶，遵循古代圣王的正路。”就说的是君子能用公理正义战胜个人的欲望。

最后讲了注重修身的明德君子的表现。

君子对于利益的追求是淡泊的，能够及早地避开灾害，耻辱在前就惶惶不安地及时躲避，面对大道就勇往直前不畏艰险。君子在贫穷之时能坚守远大的志向，在富贵之时能保持体貌的恭敬，在闲居的时候安逸而不懈怠，劳累后也保持容貌端庄，愤怒了也不会过分地惩罚别人，高兴了也不会过多地赏赐。

在贫穷之时能坚守远大的志向，是因为追求仁义。仁爱之心厚，所追求的就会高远广大，而不会被一时的穷困所羁绊。

在富贵之时能保持体态恭谨，是因为能摒弃权贵带来的威势，不会以势凌人。

闲居之时安逸而不懈怠，是因为明白事理，虽然安逸，但所作所为都是合于道理的，不会做那些贪图享乐之事。

劳累之后也能保持容貌端庄，是因为爱好礼节。劳作时，人与自然的其他事物发生交互，享受于其中，处之泰然，而又使自己的举动合于人道之礼，所以能时刻保持容貌端庄。

在愤怒时高兴时还能严明赏罚，不过度，是因为法大于情，不会因为个人私欲而凌驾凌驾于法制之上。正如《尚书·洪范》所说，“无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。”，也就是要遵从法制，不以个人意志为转移。这一句出自于其中“皇极”的一段，讲的是要持其中，不偏不倚。

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